En la última estrofa, leemos:
Que estas prácticas, acompañadas de una mente
intocada por los ocho intereses mundanos,
que comprende que todos los fenómenos son ilusorios,
y desprovista de aferramiento, me liberen del cautiverio.
Los dos primeros versos de este versículo son muy críticos para un practicante genuino. Las ocho preocupaciones mundanas son actitudes que tienden a dominar nuestras vidas en general. Son: deleitarse cuando alguien te alaba, deprimirse cuando alguien te insulta o te menosprecia, sentirse feliz cuando experimentas el éxito, deprimirse cuando experimentas el fracaso, sentirse alegre cuando adquieres riquezas, desanimarse cuando te empobreces, alegrarte cuando tienes fama y deprimirte cuando te falta reconocimiento.
Un verdadero practicante debe asegurarse de que su cultivo del altruismo no sea contaminado por estos pensamientos. Por ejemplo, si, mientras estoy dando esta charla, tengo el más mínimo pensamiento en el fondo de mi mente de esperar que la gente me admire, entonces eso indica que mi motivación está manchada por consideraciones mundanas, o lo que los tibetanos llaman las «ocho preocupaciones mundanas». Es muy importante revisarse y asegurarse de que no sea así. De manera similar, un practicante puede aplicar ideales altruistas en su vida diaria, pero si de repente se siente orgulloso de ello y piensa: «Ah, soy un gran practicante», inmediatamente las ocho preocupaciones mundanas manchan su práctica. Lo mismo se aplica si un practicante piensa: «Espero que la gente admire lo que estoy haciendo», esperando recibir elogios por el gran esfuerzo que está haciendo. Todas estas son preocupaciones mundanas que arruinan nuestra práctica, y es importante asegurarnos de que esto no suceda para mantener pura nuestra práctica.
Como puedes ver, las instrucciones que puedes encontrar en las enseñanzas del lo-jong sobre la transformación de la mente son muy poderosas. Realmente te hacen pensar. Por ejemplo, hay un pasaje que dice:
Que me alegre cuando alguien me menosprecia, y que no me alegre cuando alguien me alaba. Si me gusta la alabanza, aumenta inmediatamente mi arrogancia, orgullo y engreimiento; mientras que si me gusta la crítica, al menos me abrirá los ojos a mis propios defectos.
Este es de hecho un sentimiento poderoso.
Hasta aquí hemos discutido todas las prácticas relacionadas con el cultivo de lo que se conoce como «bodichita convencional», la intención altruista de llegar a iluminarnos plenamente en beneficio de todos los seres sensibles. Ahora bien, las dos últimas líneas de los Ocho Versos se relacionan con la práctica de cultivar lo que se conoce como «bodhichitta última», que se refiere al desarrollo del discernimiento de la naturaleza última de la realidad.
Aunque la generación de sabiduría es parte del ideal del bodisatva, tal como está encarnado en las seis perfecciones, en términos generales, como vimos anteriormente, hay dos aspectos principales en el sendero budista: el método y la sabiduría. Ambos están incluidos en la definición de iluminación, que es la no dualidad de forma y sabiduría perfeccionadas. La práctica de la sabiduría o del discernimiento se correlaciona con la perfección de la sabiduría, mientras que la práctica de medios o métodos hábiles se correlaciona con la perfección de la forma.
El camino budista se presenta dentro de un marco general de lo que se llama «bases, caminos y frutos». Primero, desarrollamos una comprensión de la naturaleza básica de la realidad en términos de dos niveles de realidad, la verdad convencional y la verdad última; estas son las bases. Luego, en el camino real, gradualmente encarnamos la meditación y la práctica espiritual como un todo en términos de método y sabiduría. El fruto final del propio camino espiritual se traduce en la no dualidad de la forma perfeccionada y la sabiduría perfeccionada.
Las dos últimas líneas dicen:
que comprende que todos los fenómenos son ilusorios,
y desprovista de aferramiento, me liberen del cautiverio.
Estas líneas en realidad apuntan a la práctica de cultivar el discernimiento de la naturaleza de la realidad, pero en la superficie parecen denotar una manera de relacionarnos con el mundo durante las etapas de la post-meditación. En las enseñanzas budistas sobre la naturaleza última de la realidad, se distinguen dos períodos de tiempo significativos; uno es la meditación real sobre el vacío, y el otro es el período subsiguiente a la sesión meditativa, cuando el practicante se involucra activamente con el mundo real, por así decirlo. Así que, aquí, estas dos líneas se refieren directamente a la manera de relacionarse con el mundo después de la meditación sobre el vacío. Por eso el texto habla de apreciar la naturaleza ilusoria de la realidad, porque así se perciben las cosas al surgir de la meditación unificada sobre el vacío.
En mi opinión, estas líneas son muy importantes porque a veces la gente tiene la idea de que lo que realmente importa es la meditación unificada sobre el vacío durante la sesión meditativa. Prestan mucha menos atención a cómo debe aplicarse esta experiencia en los períodos posteriores a la meditación. Sin embargo, creo que el período posterior a la meditación es muy importante. El objetivo de meditar sobre la naturaleza última de la realidad es asegurarnos de que no nos dejemos engañar por las apariencias que a menudo pueden ser engañosas. Con una comprensión más profunda de la realidad, es posible ir más allá de las apariencias y relacionarnos con el mundo de una manera mucho más apropiada, efectiva y realista.
A menudo doy el ejemplo de cómo debemos relacionarnos con nuestros vecinos. Imagínese que usted está viviendo en una parte particular de la ciudad donde la interacción con sus vecinos es casi imposible, y sin embargo es realmente mejor si usted interactúa con ellos en lugar de ignorarlos. Hacerlo de la manera más sabia depende de lo bien que usted entienda la personalidad de sus vecinos. Si, por ejemplo, el hombre que vive al lado es muy cordial e ingenioso, entonces ser amistoso y comunicarse con él será provechoso para usted. Al mismo tiempo, si usted sabe que en el fondo él también puede ser muy astuto, ese conocimiento es invaluable si usted quiere mantener una relación cordial y estar alerta para que él no se aproveche de usted. De la misma manera, una vez que tengamos una comprensión más profunda de la naturaleza de la realidad, entonces en la post-meditación, cuando realmente nos comprometamos con el mundo, nos relacionaremos con la gente y las cosas de una manera mucho más apropiada y realista.
Cuando el texto se refiere a ver todos los fenómenos como ilusiones, está sugiriendo que la naturaleza ilusoria de las cosas sólo puede ser percibida si nos hemos liberado del apego a los fenómenos como entidades independientes y diferenciadas. Una vez que hayamos logrado liberarnos de tal apego, la percepción de la naturaleza ilusoria de la realidad surgirá automáticamente. Siempre que nos aparezcan cosas, aunque parezcan tener una existencia independiente u objetiva, sabremos, como resultado de nuestra meditación, que este no es realmente el caso. Seremos conscientes de que las cosas no son tan sustanciales y sólidas como parecen. El término "ilusión" señala, por lo tanto, la disparidad entre cómo se perciben las cosas y cómo son realmente.
Como resultado de esta visualización, lentamente empezamos a sentir una afinidad con los demás y una profunda empatía con su sufrimiento, y en este punto podemos comenzar la meditación real de dar y recibir.
Para llevar a cabo la meditación sobre la toma, a menudo es muy útil hacer otra visualización. Primero, debemos enfocar nuestra atención en los seres que sufren, y tratar de desarrollar e intensificar nuestra compasión hacia ellos, hasta el punto de sentir que su sufrimiento es casi insoportable. Al mismo tiempo, sin embargo, nos damos cuenta de que no hay mucho que podamos hacer para ayudarlos en un sentido práctico. Así que para entrenarnos para ser más efectivos, con una motivación compasiva visualizamos que tomamos sobre nosotros su sufrimiento, la causa de su sufrimiento, sus pensamientos y emociones negativas, y así sucesivamente. Podemos hacer esto imaginando todo su sufrimiento y negatividad como una corriente de humo oscuro, y visualizamos este humo disolviéndose en nosotros.
En el contexto de esta práctica, también podemos visualizar que compartimos nuestras propias cualidades positivas con los demás. Podemos pensar en cualquier acción meritoria que hayamos realizado, en cualquier potencial positivo que podamos tener, y también en cualquier conocimiento o revelación espiritual que hayamos logrado. Los enviamos a otros seres sensibles, para que ellos también puedan disfrutar de sus beneficios. Podemos hacer esto imaginando nuestras cualidades en la forma de una luz brillante o de una corriente blanquecina de luz, que penetra en otros seres y es absorbida por ellos. Así es como se practica la visualización de dar y tomar.
Por supuesto, este tipo de meditación no tendrá un efecto material en los demás porque es una visualización, pero lo que puede hacer es ayudar a aumentar nuestra preocupación por los demás y nuestra empatía con su sufrimiento, y al mismo tiempo puede ayudamos a reducir la intensidad de nuestro egocentrismo. Estos son los beneficios de la práctica.
Así es como se entrena la mente para cultivar la aspiración altruista de ayudar a otros seres sensibles. Cuando esto se combina con la aspiración de alcanzar la iluminación plena, entonces hemos realizado la bodichita, es decir, la intención altruista de lograr la iluminación completa por el bien de todos los seres sensibles.
