Que en todas mis acciones vigile mi mente,
y, tan pronto como las emociones nocivas surjan,
sabiendo que me ponen en peligro a mí y a otros,
las enfrente con fuerza y las evite.
Este versículo realmente llega al corazón de lo que podría llamarse la esencia de la práctica del buddhadharma. Cuando hablamos de Dharma en el contexto de las enseñanzas budistas, estamos hablando de nirvana o liberación del sufrimiento. La liberación del sufrimiento, el nirvana o la cesación es el verdadero Dharma. Hay muchos niveles de cesación, por ejemplo, la abstinencia de matar o asesinar podría ser una forma de Dharma. Pero esto no puede llamarse Dharma budista específicamente porque la restricción de matar es algo que incluso alguien que no es religioso puede adoptar como resultado de seguir la ley.
La esencia del Dharma en la tradición budista es ese estado de liberación del sufrimiento y de los engaños (Skt. klesha, Tib. nyonmong) que se encuentran en la raíz del sufrimiento. Esta estrofa trata de cómo combatir estas contaminaciones o emociones nocivas. Se podría decir que para un practicante budista, el verdadero enemigo es este enemigo en su interior: estas contaminaciones mentales y emocionales. Son estas emociones nocivas las que dan lugar al dolor y al sufrimiento. La verdadera tarea de un practicante de buddhadharma es derrotar a este enemigo interno.
Dado que la aplicación de antídotos a estas contaminaciones mentales y emocionales se encuentra en el corazón de la práctica del Dharma y es en cierto sentido su fundamento, esta tercera estrofa sugiere que es muy importante cultivar la atención desde el principio. De otra manera, si dejas que las emociones y pensamientos negativos surjan dentro de ti sin ningún sentido de restricción, sin ninguna conciencia de su negatividad, entonces en cierto sentido les estás dando rienda suelta. De este modo, pueden desarrollarse hasta el punto de que simplemente no haya manera de contrarrestarlos.
Sin embargo, si desarrollas conciencia de su negatividad, entonces cuando ocurran, podrás erradicarlos tan pronto como surjan. No les darás la oportunidad o el espacio para que se conviertan en verdaderos pensamientos emocionales negativos. La manera en que esta tercera estrofa sugiere que apliquemos un antídoto es, creo, a nivel de la experiencia manifiesta y sentida de la emoción. En lugar de llegar a la raíz de la emoción en general, lo que se está sugiriendo es la aplicación de antídotos que son apropiados para emociones y pensamientos negativos específicos. Por ejemplo, para contrarrestar la ira, debemos cultivar el amor y la compasión. Para contrarrestar el fuerte apego a un objeto, debemos cultivar pensamientos sobre la impureza de ese objeto, su naturaleza indeseable, etc. Para contrarrestar la propia arrogancia u orgullo, necesitamos reflexionar sobre las deficiencias que hay en nosotros y que pueden dar lugar a un sentido de humildad. Por ejemplo, podemos pensar en todas las cosas del mundo sobre las cuales somos completamente ignorantes. Tomemos a la intérprete de lenguaje de señas delante de mí. Cuando la miro y veo los gestos complejos con los que realiza la traducción, no tengo ni idea de lo que está pasando, y ver eso es una experiencia que me ayuda a ser humilde. Desde mi propia experiencia personal, cada vez que siento un poco de orgullo, pienso en las computadoras. ¡Realmente me calma!
(Estas son las primeras tres estrofas de los Ocho Versos de Entrenamiento de la Mente, y el comentario que Su Santidad el Dalai Lama dio el 8 de noviembre de 1998 en Washington D.C.)
