Presentación general del Dharma
El Dharma del Buda se puede dividir en dos vehículos, el Hinayana y el Mahayana. El Hinayana a su vez puede ser dividido en el vehículo de los shravakas y el vehículo de los pratyekabuddhas. Los shravakas y los pratyekabuddhas se pueden diferenciar según la inferioridad y superioridad relativas de sus capacidades y según los resultados que obtienen, pero los rasgos doctrinales de los caminos que siguen son básicamente los mismos. La gente con la inclinación a seguir estos dos vehículos Hinayana los toma en pos de su propia liberación, ya que siente la urgencia de liberarse lo antes posible del círculo vicioso de la existencia. Puesto que la causa principal de la esclavitud en el samsara es aferrarse a un yo, la causa principal para obtener la libertad, la liberación, es la sabiduría que realiza el sentido de la ausencia de este yo. Así, los shravakas y pratyekabuddhas, tal como los bodisatvas, comprenden la ausencia de yo. Meditan en la ausencia de yo y acompañan esta meditación con otros caminos de conducta moral como la concentración meditativa, etc., con lo que logran extinguir todas sus pasiones, codicia, odio, ignorancia y demás.
Aunque los hinayanas no se adentran en su camino con la intención de obtener la budeidad, su camino es, de hecho, un medio para llevar a estas personas al nivel de la budeidad. Por lo tanto, no debemos malinterpretar los senderos Hinayana pensando que son un mero obstáculo para la iluminación, porque el sutra Saddharmapundarika y otros textos enseñan que son métodos para alcanzar la budeidad. El Buda aparece en el mundo para que los seres sensibles puedan obtener la gnosis que él mismo obtuvo. Por lo tanto, las exposiciones del Buda sobre el camino son estrictamente medios para guiar a los seres a la budeidad. Aunque los senderos Hinayana no conducen directamente a la budeidad, se enseñó que los seguidores del Hinayana, de hecho, finalmente entran en el Mahayana y obtienen la budeidad.
Los seguidores del Hinayana, al igual que los seguidores del Mahayana, comprenden que los fenómenos están desprovistos de su propio ser, pero esto no significa que no haya diferencia alguna entre el Hinayana y el Mahayana. Las doctrinas del Mahayana no sólo enseñan la ausencia de identidad de los fenómenos, sino también las etapas del bodisatva, las perfecciones, la oración para lograr la iluminación perfecta por el bien de todos los seres sensibles, la gran compasión, y otras cuestiones. También enseñan la dedicación de los méritos para la iluminación, las dos acumulaciones del mérito y la gnosis, y la realidad inconcebible que es inmaculada.
Así, el Mahayana y el Hinayana no se distinguen debido a diferencias en sus puntos de vista filosóficos, sino que su diferencia radica en su respectiva práctica y no práctica de toda la gama de medios hábiles. Esta es la afirmación de Arya Nagarjuna y su discípulo Aryadeva: Una madre es la causa común de todos sus hijos, mientras que sus padres son las causas que distinguen sus razas. Como lo es una madre, la perfección de la sabiduría, es la causa común de los hijos, los cuatro tipos de aryas: aryas shravaka, aryas pratyekabuddha, aryas bodisatvas, y aryas budas. La diferencia específica que determina si una estas personas pertenece a los linajes particulares de Hinayana o Mahayana es el hecho de que tengan o no los métodos para generar bodichita, etcétera. En general, el Mahayana, como ocurre con el Hinayana, puede subdividirse en dos vehículos: el Paramitayana y el Mantrayana. El objetivo común del Mahayana es entrenarse en las seis perfecciones a través de practicarlas movidos por el deseo de obtener una iluminación sin igual para el bien de todos los seres sensibles. En los tantras se enseña de manera clara que también debemos acceder al Mantrayana por este mismo camino. Sin embargo, los practicantes del Mahayana que siguen el paramitayana solo adoptan esa parte de entre la totalidad del sendero, mientras que los seguidores del Mantrayana cultivan las perfecciones por medio de técnicas tántricas especiales que no se enseñan en el paramitayana.
Los términos «vehículo causal», «Paramitayana», etc. son sinónimos, y «Mantrayana» , «Vajrayana», «vehículo resultante» y «vehículo del método» también son sinónimos. Hay una diferencia entre el vehículo causal y el vehículo resultante: el vehículo causal es el vehículo Mahayana en el cual el practicante no medita viéndose a sí mismo como si tuviera un aspecto similar a cualquiera de los efectos —las cuatro purezas completas— durante el período del camino del entrenamiento. El vehículo Mahayana, en el cual el practicante sí que medita sobre sí mismo como teniendo un aspecto similar con las cuatro purezas completas durante el período del camino de entrenamiento, se llama «Vehículo resultante» o «Mantrayana». El maestro Tsongkhapa lo explicó de la siguiente manera en el Ngag Rim Chenmo: «Con respecto al vehículo: ya que es el vehículo que es ya un ‘ido’ —el resultado hacia el que nos dirigimos—, ya un ‘ir’ —la causa mediante la cual nos dirigimos a él—, se lo llama ‘vehículo’. El efecto son las cuatro purezas completas de morada, cuerpo, propiedad y actividades (el palacio de un buda, su cuerpo, su riqueza y sus obras). Así, el practicante medita desde el presente sobre sí mismo como si tuviera una mansión divina, un séquito divino, implementos rituales divinos, y como si ejecutase las acciones divinas de purificar el cosmos y a sus habitantes, tal como un Buda. Por eso, este es el vehículo resultante porque en él se progresa a través de meditar de manera acorde con el vehículo del efecto».
Por lo tanto, el Mahayana como un todo se divide en el Paramitayana y el Mantrayana porque estos dos tienen medios sustancialmente diferentes para lograr el cuerpo de forma de Buda que cumple los objetivos ajenos. En general, el Hinayana y el Mahayana no se distinguen de acuerdo a ninguna diferencia en su conocimiento sobre la vacuidad, sino que deben ser distinguidos debido a diferencias en sus métodos, como ya hemos mencionado antes. En particular, aunque el Mahayana se divide a su vez en el Paramitayana y el Mantrayana, esto tampoco se debe a ninguna diferencia en su sabiduría sobre la profunda vacuidad sino que los dos sistemas Mahayana deben también distinguirse desde el punto de vista de las diferencias en sus métodos. El aspecto principal del método en el Mahayana es la parte que trata sobre el logro del Cuerpo de Forma. El método que logra el Cuerpo de Forma en el Mantrayana es el yoga de la deidad, en el que el practicante medita sobre sí mismo como si tuviera un aspecto similar al de un Cuerpo de Forma. Este método es superior al método empleado en el Paramitayana.
Con respecto a los discípulos del Mantrayana, hay cuatro tipos: el inferior, el medio, el superior y el más excelente. Las cuatro clases de tantra fueron enseñadas con estos cuatro tipos de discípulos en mente. Puesto que los discípulos entran en el Mantrayana a través de las cuatro clases de tantra, estas cuatro clases son comparadas a «cuatro puertas». Si te preguntas cuáles son estos cuatro, son el Tantra Ritual, el Tantra de la Conducta, el Tantra del Yoga y el Tantra del Yoga Insuperable. El Kalachakra, que describiremos a continuación, pertenece a la clase de Tantra del Yoga Insuperable.
Un relato sobre Kalachakra (la Rueda del Tiempo)
El significado completo del tema del tantra de Kalachakra esta incluido dentro de los tres Kalachakras o Ruedas del Tiempo: La Rueda Externa del Tiempo, la Rueda Interna del Tiempo y la Otra Rueda del Tiempo. La Rueda Exterior del Tiempo es el mundo externo, el medio ambiente, también se llama «La procesión de los días externos solares y lunares». La Rueda Interna del Tiempo es el cuerpo humano, es decir, un Jambudvipa interno o una superficie terrestre interna. Asimismo, los canales, los elementos y los movimientos de los vientos internos se presentan como las Ruedas Internas del Tiempo. La Otra Rueda del Tiempo son las iniciaciones y caminos de Sri Kalachakra, junto con sus resultados. Es «otra» o «distinta» de las dos Ruedas del Tiempo precedentes. El gurú madura el continuo psico-físico del discípulo mediante las iniciaciones, y el discípulo medita en el camino, que consiste en el proceso de generación y el proceso de culminación. De esta manera el yogui actualiza el resultado: el cuerpo de Buda, que es la imagen divina de la vacuidad. Esta es la Otra Rueda del Tiempo.
«Mientras el maestro enseñaba el Dharma en el Monte del Buitre de acuerdo con el sistema de la Perfección de la Sabiduría, también impartió el sistema del mantra en Shri Dhanyakataka. ¿Qué maestro enseñó qué tantra, cuándo y dónde se encontraba? ¿Cuál era el lugar, quién era el séquito mundano y cuál era el propósito?
»Enseñó el incomparable Mahayana, el sistema de la Perfección de la Sabiduría, a los bodhisattvas en el Monte del Buitre. Y al mismo tiempo, el Tathagata se hallaba junto con bodhisattvas y otros discípulos en la gran estupa, en el mandala de la esfera de los fenómenos y, desde la casa del vajra universal, en el espacio inmaterial y muy lúcido, no dividido y radiante, enseñó el tantra en la hermosa esfera de los fenómenos por el mérito y la gnosis de los seres humanos».
El Tantra Básico también dice: «Entonces la emanación de Vajrapani, el rey Suchandra de la famosa Shambhala, entró milagrosamente en la espléndida esfera de los fenómenos. Primero circunvaló hacia la derecha, luego adornó los pies de loto del maestro con flores hechas de joyas y, tras juntar sus manos en oración, Suchandra se sentó ante el Buda perfecto. Suchandra pidió al Buda el tantra, lo redactó y también lo enseñó».
El Kalachakra fue enseñado por nuestro maestro, el Buda Shakyamuni. Él mostró la manera de lograr la suprema iluminación perfecta junto al árbol bodhi en Bodh Gaya en la India, al despuntar el alba, bajo la luna llena de abril a mayo. Durante un año enseñó el Paramitayana general. En particular, en el Monte del Buitre, giró la Rueda del Dharma de la Perfección de la Sabiduría, que es la Rueda del Dharma principal y definitiva dentro del sistema Paramita del Mahayana.
En la luna llena de marzo a abril, el duodécimo mes lunar contado desde el momento en que obtuvo la budeidad, el Buda enseñó el Paramitayana en el Monte del Buitre. Al mismo tiempo, manifestó otra forma dentro de la gran estupa de Shri Dhanyakataka, que está cerca de Shri Parvata en el sur de la India donde impartió el Mantrayana.
La gran estupa medía más de seis leguas de arriba a abajo, y dentro de ella el Buda emanó dos mandalas: abajo, el mandala de Dharmadhatu Vagishvara y arriba, el gran mandala de los espléndidos asterismos. El Buda estaba en el centro, en un trono vajra leonado dentro del gran Mandala de la Esfera de Vajra, la morada del gran gozo. Estaba absorto en el samadhi de Kalachakra y mostraba la forma del Señor del mandala.
El excelente séquito dentro del mandala consistía en una multitud de Budas, bodhisattvas, furias, dioses, nagas y diosas. Fuera del mandala, estaba el solicitante de las enseñanzas, el rey Suchandra de Shambhala, un cuerpo emanado de Vajrapani que había venido milagrosamente a Shri Dhanyakataka desde Shambhala, y requerido el Kalachakra para un séquito de oyentes que se componía de noventa y seis sátrapas emanados de las noventa y seis grandes tierras dentro de Shambhala, junto con una hueste ilimitada de afortunados bodhisattvas, dioses, demonios y otros.
El Buda ofreció a la asamblea el excelente Dharma —las iniciaciones mundanas y trascendentales— y profetizó que obtendrían la budeidad. Luego les enseñó el Paramadibuddha, el Tantra Básico de Kalachakra en doce mil versos. El rey Suchandra lo escribió en un volumen y regresó milagrosamente a Shambala.
Una vez en Shambhala, Suchandra compuso un comentario de sesenta mil líneas sobre el Tantra Básico. También erigió un mandala de Kalachakra hecho de sustancias preciosas. Después de haber nombrado a su hijo Sureshvara como rey y maestro del tantra, falleció. Muchos grandes reyes aparecieron después en la dinastía de Shambala: Kalki Yashas, Kalki Pundarika y otros. Ellos hicieron que el Dharma profundo del Kalachakra brillara como el sol y la luna.
El Kalachakra continuó siendo transmitido a través de la sucesión de kalkis o «caciques» de Shambala, y posteriormente fue reintroducido en la India. Hay dos historias principales que cuentan cómo sucedió, la historia contada por la tradición Ra y la historia de la tradición Dro. (La tradición Ra y la tradición Dro serán discutidas más adelante).
Según la tradición Ra, el Kalachakra y los comentarios relacionados con él, que se conocen como el Corpus de los Bodisatvas, aparecieron en la India durante los reinados simultáneos de tres monarcas. Tomando a Bodh Gaya como centro, los tres reyes fueron: Dehopala, el Maestro de los Elefantes, en el Este; Jauganga, el Maestro de los Hombres, en el Sur; y Kanauj, el Maestro de los Caballos, en el Oeste. En esa época, el gran pandit Cilu, que dominaba todos los aspectos del Budadharma, nació en Orissa, uno de los cinco países del este de la India. Cilu estudió todos los textos budistas en Ratnagiri Vihara, Vikramashila y Nalanda. En particular, estudió en el Ratnagiri Vihara que no fue dañado por los turcos.
Cilu se dio cuenta de que, para lograr la budeidad en una sola vida, necesitaría, en general, el Mantrayana, y en particular, las aclaraciones de estas doctrinas contenidas en los comentarios del Corpus de los Bodisatvas. Sabiendo que estas enseñanzas existían en Shambala, y basándose en las instrucciones de su deidad, se unió a unos comerciantes que buscaban joyas en el océano y partió con ellos. Al llegar a su destino, acordó con los comerciantes, que se dirigían a cruzar el mar de nuevo, reunirse después de seis meses y se separaron.
Cilu avanzó por distintas etapas y finalmente, al escalar una montaña, se encontró con un hombre. El hombre le preguntó: «¿Adónde vas?» Cilu respondió: «Voy a Shambala en busca del Corpus de los Bodisatvas». El hombre le dijo: «Es muy difícil ir allí, pero si puedes entender esas enseñanzas, puedes escucharlas incluso desde aquí». Cilu se dio cuenta de que el hombre era una emanación de Manjushri. Se postró, ofreció un mandala y le solicitó instrucciones. El hombre confirió a Cilu todas las iniciaciones, comentarios sobre el tantra e instrucciones orales. Tomó a Cilu, le puso una flor en la cabeza y lo bendijo, diciendo: «Comprende todo el Corpus de los Bodisatvas». Así, como el agua se vierte de una vasija a otra, Cilu comprendió de pronto todo el Corpus de los Bodisatvas. Luego, volvió por donde había venido y, tras reunirse con los comerciantes, regresó a la India oriental.
Según la tradición de Dro, el Kalachakra fue reintroducido en la India por el maestro Kalachakrapada. Una pareja que practicaba el Yoga de Yamantaka realizó el ritual para el nacimiento de un hijo tal y como se enseña en el Tantra de Yamantaka, y tuvo un hijo. Cuando este creció, aprendió que, en el norte, los propios bodisatvas enseñaban el Dharma, así que fue a escucharlos. Con su poder psíquico, el Kalki de Shambhala supo de la motivación pura y del entusiasmo del muchacho por el Dharma profundo. Sabía que, si el joven intentaba llegar a Shambala, pondría en peligro su vida por el páramo seco que se tarda cuatro meses en cruzar. Por lo tanto, los Kalki usaron un cuerpo de emanación para encontrarse con el joven al borde del desierto.
El Kalki preguntó al muchacho: «¿Adónde vas y por qué?» cuando el joven le dijo sus intenciones, el Kalki dijo: «Ese camino es muy difícil. Pero si puedes entender estas cosas, ¿no podrías escucharlas incluso aquí?» El joven se percató de que su interlocutor era una emanación del Kalki y le pidió instrucción. Allí mismo el Kalki inició al joven, y durante cuatro meses le enseñó todos los tantras superiores, en especial los tres comentarios del Corpus de los Bodisatvas. Como un jarrón lleno hasta el borde, el joven comprendió y memorizó todos los tantras. Cuando regresó a la India se hizo famoso como una emanación de Manjushri. Su nombre era «Kalachakrapada».
Las tradiciones de Ra y Dro dicen que el Kalachakra fue introducido en la India por Cilu o Kalachakrapada. El Kalachakra continuó siendo estudiado y practicado en la India, y finalmente fue introducido en el Tíbet. Una vez más, las tradiciones Ra y Dro fueron los dos linajes principales a través de los cuales esto ocurrió.
La tradición de Dro comenzó con la visita del pandita de Cachemira, Somanatha, al Tíbet. Somanatha llegó por primera vez al Tíbet por Kharag y se quedó allí con la gente del clan Ryo. Por un honorario de cien medidas de oro, Somanatha tradujo la mitad del gran comentario de Kalachakra, el Vimalaprabha, al tibetano, pero entre medias se disgustó y detuvo su trabajo. Tomó el oro y su borrador de traducción y se fue a Phan Yul drub. Allí Chung Wa del clan Zhang tomó a Somanatha como su gurú, y Shayrabdrak del clan Dro actuó como traductor. Después, entre Somanatha y Shayrabdrak tradujeron todo el Vimalaprabha.
La tradición de Dro continuó hasta llegar al Lama ChöKu Özer. Este lama dominaba todas las enseñanzas del clan Dro, incluyendo el Kalachakra. Tuvo como discípulo a Lama Galo, quien conocía tanto la tradición de Dro como la de Ra y las transmitió en un solo linaje combinado.
La tradición Ra comenzó con Chorab, del clan Ra, sobrino del famoso traductor Ra Dorjedrak que nació en Nyen Ma Mang Yul. Ra Chorab memorizó y entendió todas las doctrinas del clan Ra. Luego quiso aprender el Kalachakra, así que fue al centro de Nepal donde prestó servicio de forma continua al pandita Samantashri durante cinco años, diez meses y cinco días. Samantashri explicó a Chorab todos los textos de Kalachakra y le dio las iniciaciones e instrucciones orales. Más tarde, Chorab invitó a Samantashri al Tibet y allí tradujeron cuidadosamente el tantra de Kalachakra y su comentario, junto con los textos auxiliares.
La tradición Ra continuó a través del hijo y del nieto de Ra Chorab, y con el tiempo llegó a Lama Galo, como se mencionó antes. Lama Galo transmitió las tradiciones de Dro y Ra, y su linaje continuó a través de maestros como Buton Rinchendrub y Tsongkhapa. El estudio y la práctica del Kalachakra basado en las tradiciones Ra y Dro existe aún hoy en día.
La práctica del tantra Kalachakra, como ocurre con todos los sistemas tántricos budistas, se basa en recibir primero las iniciaciones oportunas. Para que las iniciaciones sean dadas y recibidas en forma apropiada, es necesario que tanto el gurú como el discípulo tengan ciertas cualificaciones. Losang Chökyi Gyaltsen describe las cualidades del gurú Mantrayana de la siguiente manera: «Debe tener control sobre su cuerpo, habla y mente. Debe ser muy inteligente, paciente y honesto. Debe conocer los mantras y los tantras, comprender la realidad y ser versado en la composición y explicación de los textos». Somos muy afortunados de poder encontrar tales gurús incluso hoy en día.
El discípulo debe tener experiencia acerca de los tres aspectos principales del sendero Mahayana: la renuncia al samsara, la bodichita y la comprensión de la vacuidad. Si el discípulo no ha experimentado alguno de estos tres aspectos, al menos debe tener familiaridad intelectual con ellos y admiración por ellos.
La bodichita es el más importante de los tres aspectos y la motivación principal para tomar las iniciaciones. El Señor Maitreya definió la bodichita en su Abhisamayalankara de esta manera: «La bodichita es el deseo de una iluminación verdadera y perfecta para el bien de los demás». Cuando se aplica a la circunstancia específica de tomar las iniciaciones de Kalachakra, el discípulo debe generar bodichita mediante los siguientes versos: «Por el bien de todos los seres, debo alcanzar el estado de Shri Kalachakra. Entonces, seré capaz de establecer también a todos los demás seres sensibles en el estado de Sri Kalachakra». Esta es la motivación con la que debemos tomar la iniciación.
El objetivo general de las iniciaciones tántricas es madurar el continuo psico-físico del discípulo. Aquí «madurar» significa empoderar al discípulo para que pueda practicar el yoga del proceso de generación y del proceso de culminación. En particular, las iniciaciones de Kalachakra capacitan al discípulo para practicar el yoga del tantra de Kalachakra y, en última instancia, para alcanzar el estado de Shri Kalachakra.
Hay once subiniciaciones dentro de la iniciación de Kalachakra: siete iniciaciones de «entrar como un niño», tres iniciaciones «exaltadas» y una iniciación «muy exaltada». A los discípulos que están temporalmente concentrados sólo en los siddhis mundanos (logros mágicos o místicos) se les otorga sólo las siete iniciaciones inferiores. A aquellos que están principalmente interesados en el siddhi trascendental de la budeidad se les conceden las once iniciaciones. La primera de las siete iniciaciones de entrar como un niño es la iniciación del agua. De esta manera, se sigue la analogía de una madre que lava a su hijo inmediatamente después de su nacimiento. La segunda iniciación es la iniciación de la corona que es análoga a una madre apilando en un moño el pelo en la parte superior de la cabeza de su bebé. La tercera, la iniciación de los pendientes ceremoniales, es análoga a una madre haciendo agujeros en las orejas de su bebé y enjoyándolo. La cuarta iniciación, la iniciación del vajra y de la campana, es análoga a una madre haciendo sonreír y hablar, por primera vez, a su bebé. La quinta iniciación es la iniciación de la conducta disciplinada, análoga al primer momento en que un bebé disfruta de los objetos sensoriales, al ser consciente de su naturaleza. La Sexta es la iniciación del nombre, análoga a la asignación de un nombre al bebé. La séptima y última iniciación de entrar como un niño es la iniciación de autorización del mantra. Esta iniciación da poder al discípulo para eliminar obstáculos y lograr los poderes mágicos de pacificación, con ella gana prosperidad, subyugación y destrucción.
Las tres iniciaciones exaltadas son las siguientes: La iniciación de la vasija, que es la gnosis del gozo y la vacuidad que surge al tocar el discípulo los pechos de la consorte. La iniciación secreta, que es la gnosis del gozo y la vacuidad que surge del discípulo al saborear la bodichita, y la iniciación de la sabiduría-gnosis, que es la experiencia de gozo innato que surge del discípulo y de su consorte cuando entran en unión.
La iniciación más exaltada es también llamada «la cuarta iniciación» o «la iniciación de la palabra». Contiene una iniciación previa de gran sabiduría-gnóstica que capacita al discípulo para alcanzar la undécima etapa del bodisatva. Entonces el gurú indica simbólicamente el Cuerpo de Gnosis, que es la integración del supremo e inmutable gran gozo y la vacuidad que posee lo mejor de todos los aspectos. Diciendo: «Esto es todo», el gurú otorga la cuarta iniciación al discípulo. Esta iniciación da poder al discípulo para obtener la budeidad perfecta en la forma de Shri Kalachakra.
Traducido del tibetano y editado por John Newman. Nota del traductor: para más información sobre los temas tratados en este ensayo, se recomienda al lector ver: Dalái Lama, Kalachakra Tantra Initiation Rites and Practices (Londres: Wisdom Publications, 1985), y Gueshe Lhundup Sopa eral, The Wheel of Time: The Kalachakra in Context (Madison. Wisconsin USA: Deer Park Books, 1985).
Iniciaciones de Kalachakra por su santidad el Dalái Lama (Fecha/Lugar/Asistencia)
1. Mayo de 1954 / Norbulingka, Lhasa, Tibet / 100.000
2. Abril de 1956 / Norbulingka, Lhasa, Tibet / 100.000
3. Marzo de 1970 / Dharamsala, Himachal Pradesh, India / 30.000
4. Enero de 1971 / Bylakuppe, Karnataka, India / 10.000
5. Diciembre de 1974 / Bodhgaya, Bihar, India / 100.000
6. Septiembre de 1976 / Leh, Ladakh, India / 40.000
7. Julio de 1981 / Madison, Wisconsin, EE.UU. / 1.500
8. Abril de 1983 / Dirang, Arunachal Pradesh, India / 5.000
9. Agosto de 1983 / Tabo, Himachal Pradesh, India / 10.000
10. Julio de 1985 / Rikon, Suiza / 6.000
11. Diciembre de 1985 / Bodhgaya, Bihar, India / 200.000
12. Julio de 1988 / Zanskar, Jammu y Cachemira, India / 10.000
13. Julio de 1989 / Los Angeles, California, EE.UU. / 3.300
14. Diciembre de 1990 / Sarnath, Uttar Pradesh, India / 130.000
15. Octubre de 1991 / Nueva York, Nueva York, EE.UU. / 3.000
16. Agosto de 1992 / Kalpa, Himachal Pradesh, India / 20.000
17. Abril de 1993 / Gangtok, Sikkim, India / 100.000
18. Julio de 1994 / Jispa, Himachal Pradesh, India / 30.000
19. Diciembre 1994 / Barcelona, España / 3.000
20. Enero de 1995 / Mundgod, Karnataka, India / 50.000
21. Agosto de 1995 / Ulaanbaatar, Mongolia / 30.000
22. Junio de 1996 / Tabo, Himachal Pradesh, India / 20.000
23. Septiembre 1996 / Sydney, Australia / 3,000
24. Diciembre de 1996 / Salugara, Bengala Occidental, India / 200.000
25. Agosto de 1999 / Bloomington, Indiana, EE.UU. / 4.000
26. Agosto de 2000 / Kyi, Himachal Pradesh, India / 25.000
27. Octubre de 2002 / Graz, Austria / 10.000
28. Enero de 2003 / Bodhgaya, Bihar, India / 200.000
29. Abril 2004 / Toronto, Ontario, Canadá / 8,000
30. Enero de 2006 / Amarvati, Andhra Pradesh, India / 100.000
31. Julio de 2011 / Washington, DC, EE.UU. / 8.000
32. Enero 2012 / Bodhgaya, Bihar, India / 200.000
33. Julio de 2014 / Leh (Ladakh), Jammu y Cachemira, India / 150.000
34. Enero de 2017 / Bodhgaya, Bihar, India / 200.000
