Me gustaría hablar sobre la relevancia de la religión en los tiempos modernos. Cada uno, por naturaleza, tiene un sentimiento de sí mismo y, con ello, experimenta fenómenos conocibles con un sentimiento doloroso, alegre o neutral. Estos son hechos, sin necesidad de investigar por qué. A los animales también les pasa esto. Por naturaleza, a todos nos gusta la felicidad y a nadie le gustan la infelicidad y el dolor. Tampoco hay necesidad de demostrarlo. Sobre esta base, podemos hablar del derecho de todos a tener una vida feliz y a superar el sufrimiento.
Hay dos tipos de dolor y placer. Uno está ligado a la experiencia sensorial física y el otro al nivel mental. El nivel sensorial es común a todas las especies de mamíferos que tienen cinco sentidos. En cuanto al nivel mental, algunos animales lo tienen. Pero, debido a que los humanos tienen una inteligencia sofisticada, tienen una memoria a largo plazo, así como pensamientos sobre el futuro. Esto es más de lo que tienen los animales. Por lo tanto, los humanos tienen placer y satisfacción mental o dolor, esperanzas, expectativas y miedo. Así que la felicidad e infelicidad física y la felicidad e infelicidad mental son cosas separadas. Podemos experimentar dolor físico, pero con felicidad mental, y en otras ocasiones, nuestro nivel físico está bien, pero nuestro nivel mental está lleno de preocupación e insatisfacción.
El nivel físico está relacionado con las facilidades físicas: comida, ropa, refugio, vistas agradables, sonidos, olores, sabores, sensaciones físicas, facilidades materiales. Algunas personas son muy ricas. Tienen fama, educación, respeto, muchos amigos. Pero aún así, como personas, son muy infelices. Esto se debe a que las facilidades materiales no logran traer satisfacción o consuelo mental. Alguien con mucho estrés, preocupación, competitividad, celos, odio, apego... Estos traen infelicidad mental. Por lo tanto, existen limitaciones al bienestar físico y material. Si ignoramos el nivel interior, nuestra vida puede no ser feliz. Las sociedades ricas tienen comodidades materiales, pero no pueden garantizar que la gente tenga mentes felices, serenas y contentas. Por lo tanto, necesitamos un mecanismo que nos dé tranquilidad.
Generalmente, la religión es un instrumento para traer paz y satisfacción mental, bienestar mental con cierta fe. Muchos están de acuerdo en que tiene que haber una manera secular de traer paz a la mente, pero eso lo discutiré en mi charla pública. Sin embargo, si hablamos de una manera de traer paz mental basada en la fe, entonces hay dos categorías de religión: la fe sin filosofía y la fe con filosofía.
En la antigüedad, la gente usaba la fe para traer esperanza y consuelo cuando se enfrentaban a situaciones desesperadas, a problemas más allá de su control, a la desesperanza. En tales situaciones, la fe proporciona algo de esperanza. Por ejemplo, existe la amenaza de los animales en la noche, así que tenemos más miedo en la oscuridad. Con la luz, nos sentimos más seguros. La fuente de luz es el sol, por lo tanto el sol es algo sagrado y por eso algunas personas adoraban al sol. El fuego proporciona consuelo cuando tenemos frío y por eso algunos consideran el fuego como algo bueno. El fuego a veces viene del relámpago, que es misterioso, y por lo tanto tanto tanto el fuego como el relámpago son santos. Estas son creencias primitivas, sin filosofía.
Otra categoría puede incluir a la antigua sociedad egipcia. No estoy seguro de eso. La civilización egipcia se remonta a seis o siete mil años atrás y tenía fe. Cuando estuve en una de las universidades de El Cairo, expresé mi interés y dije que si tuviera más tiempo, me gustaría estudiar allí y aprender más sobre esta antigua civilización egipcia, pero desafortunadamente no tengo tiempo. En cualquier caso, otra categoría de religión incluye las civilizaciones del Valle del Indo en la India y la civilización china. Tenían religiones más sofisticadas con una ideología. Tal vez había más ideologías en las civilizaciones del Valle del Indo que en otras partes. En la India, hace tres o cuatro mil años, ya existía la fe en una cierta filosofía. Así, otra categoría de religión es la fe con ciertos conceptos filosóficos.
En esta segunda categoría, hay preguntas comunes. Un amigo judío las expuso muy bien: ¿Qué es «Yo»? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy a ir? ¿Cuál es el propósito de la vida? Estas son las principales preguntas. Las respuestas a estas preguntas se encuentran en dos categorías: teístas y no teístas.
En la India, hace tres mil años, la gente trató de encontrar una respuesta a lo que es «Yo», a lo que es el yo. Según la experiencia común, el cuerpo cuando se es joven tiene una apariencia y forma diferentes a las de cuando se es viejo. La mente también, en cuestión de minutos es diferente. Pero tenemos un sentimiento natural de «Yo». Cuando «Yo» era joven, cuando «Yo» era viejo. Por lo tanto, debe haber un dueño del cuerpo y de la mente. El propietario debe ser algo independiente y permanente, inmutable, mientras que el cuerpo y la mente cambian. Así que, en la India, aparece la idea de un yo, un alma, un atman. Cuando el cuerpo ya no es utilizable, el alma permanece allí. Esa es la respuesta de lo que es «Yo».
Entonces, ¿de dónde viene el alma? ¿Tiene un comienzo o no? Que algo no tenga comienzo es difícil de aceptar, así que tiene que haber un comienzo, como hay un comienzo para este cuerpo. Y así Dios crea el alma. Y en cuanto al final, entramos en la presencia de Dios o eventualmente nos absorbemos en Dios. Las religiones de Oriente Medio -judías, cristianas y quizás egipcias- creen en la vida después de la muerte. Pero, para los judíos, cristianos y musulmanes, la verdad última es Dios, el Creador. Esa es la fuente de todo. Tal Dios debe tener un poder ilimitado y una compasión y sabiduría ilimitadas. Toda religión afirma que su Dios tiene una compasión infinita, como se afirma de Alá. Y Dios está más allá de nuestra experiencia, la verdad última. Eso es una religión teísta.
Entonces, hace unos tres mil años, recibimos la filosofía Samkhya en la India. Y dentro de ella había dos divisiones: una cree que creía en Dios y otra que decía que no había Dios. En cambio, esta última división hablaba de materia primaria, prakrti y 25 clases de fenómenos conocibles. Así que, para ellos, la materia primaria era permanente y era el creador. Así que, antes de Buda, ya existían puntos de vista no teístas.
Después, hace unos 2.600 años, vino Buda y el fundador de los jainistas, Mahavira. Ninguno de los dos menciona a Dios, sino que enfatiza simplemente la causa y el efecto. Así, una categoría de Samkhya, y tanto el Jainismo como el Budismo son religiones no teístas.
Dentro de las religiones no teístas, el budismo dice que todo viene de sus propias causas y condiciones, y por eso, una de las naturalezas de causa y efecto es el cambio. Las cosas nunca se detienen. Por lo tanto, puesto que la base del yo es el cuerpo y la mente, que obviamente están cambiando todo el tiempo, y puesto que el yo depende de ellos, el yo debe ser de la misma naturaleza. No puede ser inmutable y permanente. Si la base cambia, lo que se designa en ella también debe cambiar. Por lo tanto, no hay un alma permanente e inmutable. Es la idea de anatman, la ausencia de yo. Este es el concepto budista único, que todo es interdependiente y relativo. Así, dentro de las tres religiones no teístas, aunque las otras dos aceptan la causalidad, sin embargo afirman un yo permanente e inmutable.
Así que, entre las religiones que tienen fe acompañada de filosofía, hay muchas tradiciones diferentes. Todas ellas tienen dos aspectos: la filosofía y los conceptos, y también la práctica. Hay una gran diferencia en términos de filosofía y conceptos, pero la práctica es la misma: amor, compasión, perdón, tolerancia, autodisciplina. Las diferentes filosofías y conceptos son simplemente métodos para hacer que las personas tengan el deseo y la convicción de practicar el amor, la compasión, el perdón, y así sucesivamente. Por lo tanto, todas estas filosofías tienen la misma meta y propósito: traer amor, compasión y demás.
Esto está claro en el budismo. Buda enseñó diferentes conceptos, a menudo contradictorios. Algunos sutras dicen que los agregados -el cuerpo y la mente- son como una carga y el yo es el que la lleva. Una carga y lo que la lleva no pueden ser lo mismo, por lo que el yo debe estar separado y debe existir de manera sustancial. Otro sutra dice que el karma o las acciones existen, pero no hay ninguna persona que actúe, ningún yo sustancial. Otros sutras dicen que no hay fenómenos externos. Hay sólo mente y otros fenómenos son meramente el contenido de la mente mientras que la mente existe; existe de manera verdadera. Sin embargo, otros sutras dicen que ni la mente ni su contenido existen realmente, que nada tiene verdadera existencia, como en los Sutras del Prajnaparamita, como en el Sutra del Corazón, por ejemplo: «No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente». Todos ellos son contradictorios, pero todos ellos provienen de la misma fuente, el Buda Shakyamuni.
Buda no enseñó todo esto debido a su propia confusión. Tampoco lo enseñó para causar deliberadamente mayor confusión en los discípulos. ¿Por qué enseñaba así? Buda respetaba el hecho de que los individuos son diferentes y enseñó todo esto para ayudarlos. Vio que todo esto era necesario.
Hace tres mil años había tal vez diez o cien millones de personas. Ahora hay más de siete mil millones. Así que, entre toda esta gente, hay ciertamente diferentes disposiciones mentales. Podemos ver esto incluso entre niños de los mismos padres. Incluso los gemelos, sus mentes y emociones son diferentes. Por lo tanto, entre la humanidad, hay diferentes disposiciones, diferentes formas de vida, diferentes formas de pensar. Estas diferencias también están condicionadas por el medio ambiente, la geografía y el clima. Por ejemplo, Arabia es caliente y seca. La India tiene las lluvias monzónicas y por eso es diferente y la gente allí tiene un estilo de vida diferente. Tal vez en tiempos primitivos, la gente era más parecida en todas partes. Pero ahora, debido a estas diferencias, es importante tener diferentes enfoques. Pero estas diferentes filosofías y conceptos realmente no importan. Lo más importante es el objetivo y la meta de todos ellos, y aquí no hay diferencia: ser una persona amable y compasiva en nuestro acercamiento a los demás.
Para algunas personas, entonces, el concepto de un creador, Dios, es muy útil. Una vez le pregunté a un viejo monje cristiano por qué el cristianismo no cree en las vidas anteriores. Él dijo: «Porque esta misma vida ha sido creada por Dios». Pensar así da una sensación de intimidad con Dios. Este cuerpo viene del vientre de nuestra madre y por eso tenemos un sentimiento de cercanía y consuelo con nuestra madre. Así que, lo mismo sucede con Dios. Venimos de Dios y esto nos da un sentido de cercanía con Dios. Cuanto más cerca uno se siente, más fuerte es la intención de seguir el consejo de Dios, que es amor, compasión. Por lo tanto, el enfoque teísta es muy poderoso y mucho más útil para muchas personas que un enfoque no teísta.
Es mejor mantener la propia tradición religiosa. En Mongolia, los misioneros pagan a la gente 15 dólares para que se conviertan al cristianismo. Así que algunas personas van a ellos y se convierten cada año, una y otra vez, ¡sólo para recaudar $15 cada vez! Aconsejo a estos misioneros que no interfieran y que dejen que la gente permanezca allí como budistas tradicionales. Esto es lo mismo que cuando le digo a los occidentales que mantengan sus propias religiones.
Lo mejor es tener más información. Esto ayuda a desarrollar el respeto. Por lo tanto, mantenga su tradición cristiana, si usted es cristiano, pero obtenga comprensión y conocimiento de otras tradiciones. En cuanto a los métodos, todos enseñan la misma práctica: amor, compasión, tolerancia. Puesto que la práctica se comparte en común, está bien adoptar algunos métodos del budismo. Pero en cuanto al concepto budista de que nada es absoluto, se trata de un asunto estrictamente budista. No es útil para otros aprenderlo. Un padre cristiano me preguntó sobre la vacuidad, el vacío, y yo le dije que esto no era bueno para él. Si enseño interdependencia completa, esto podría dañar su fuerte fe en Dios. Así que es mejor que estas personas no escuchen hablar de la vacuidad.
En resumen, puesto que todas las grandes tradiciones tienen la misma práctica, sólo que métodos y filosofías diferentes, pero con el mismo propósito, esa es la base para el respeto mutuo. Así que, mantén tu propia tradición. Pero, si algunos métodos budistas que escuchas en esta conferencia te resultan útiles, entonces úsalos. Si no son útiles, déjalos.
Su Santidad el 14º Dalái Lama
cortesía de studybuddhism.com
