Manali, Himachal Pradesh, India - La lluvia de la noche cedió esta mañana cuando Su Santidad el Dalái Lama partió de Ön Ngari Dratshang. En el cercano aparcamiento del Ayuntamiento se habían instalado un escenario y un espacio cubierto para el público. El Abad Ngari Dratshang le dio la bienvenida y, junto con los líderes locales, lo acompañó hasta el escenario desde donde Su Santidad saludó a la multitud y a los lamas que representaban las diversas tradiciones budistas tibetanas. Entre ellos estaba el joven Dungsey Asanga Rinpoché del Sakya Phuntsok Phodrang.
Cuando Su Santidad llegó, los monjes estaban debatiendo frente al escenario. Una vez que tomó asiento, se rezaron las oraciones y se distribuyó té y arroz dulce.
«Hoy estamos aquí en Manali por invitación del Monasterio de Ön Ngari —comenzó Su Santidad—, que ha sido restablecido a petición del antiguo Monasterio del Abad de Gomang en un edificio que había sido cedido a los Tres Asientos del Aprendizaje. Este es ahora un monasterio donde los monjes no se limitan a memorizar textos. También los estudian. Ngari Dratshang, Dakpo Shedrupling y Chö-khor Gyal fueron fundados por el Segundo Dalái Lama.
»Durante los tres meses de retiro de la temporada de lluvias, todos los monjes se reunían en Chö-khor Gyal. Sin embargo, se trataba de un monasterio centrado principalmente en la realización de rituales, como solía ser el Monasterio de Namgyal, mientras que los monjes de Ngari Dratshang y Dakpo Shedrupling se dedicaban a un estudio serio. Tuve el placer de visitar el reestablecido Dakpo Shedrupling cerca de Patlikuhl y ahora estoy contento de estar aquí».
Su Santidad señaló que hay muchos budistas en el valle de Kullu y les recordó que el budismo es más que una cuestión de fe: emplea la razón. Declaró que nunca dijo que el budismo es la mejor tradición espiritual, porque así como la medicina se prescribe según la condición del paciente, la eficacia de una tradición religiosa depende de la disposición de cada persona.
«Hoy nos hemos reunido aquí para escuchar un discurso de Dharma, por lo que tanto el profesor como el público deben generar una motivación adecuada. No debe haber ningún deseo de fama o de buena reputación por la cantidad de veces que has asistido a una enseñanza. Piensa en esto como parte de tu práctica de Dharma basada en tomar refugio en las Tres Joyas y en la determinación de cumplir los deseos de todos los seres sensibles».
Su Santidad guió a la multitud a repetir el versículo que incluye la toma de refugio y la generación de la mente del despertar o bodichita. Mencionó que como Kullu es uno de los 24 lugares sagrados para Heruka o Chakrasamvara, hay muchos dioses y otros seres en los alrededores. Recitó un versículo en el que les pedía que prestaran atención a lo que se iba a enseñar.
«En la tradición budista —continuó—, hablamos de nuestras madres, los seres sensibles que se extienden a través de la expansión del espacio. Todos ellos, como seres sensibles, son iguales en no querer el sufrimiento y en buscar la felicidad. Esto incluye a todos los seres que viven en esta tierra, y en particular a los 7.000 millones de seres humanos.
»Los seres humanos siguen las religiones porque tienen el poder del pensamiento, mientras que los animales y otros seres dependen principalmente de las conciencias sensoriales. Hay creyentes, no creyentes y agnósticos. Aquellos que tienen poco interés en la religión a veces se ven abrumados por los problemas. Aquellos que tienen alguna creencia encuentran consuelo en ello.
»En la India surgió la idea del Dharma y con ella la de 'ahimsa' o no-violencia. Y cuando pensamos en la no violencia, también tendemos naturalmente a pensar en la compasión. La India también ha fomentado la práctica de la concentración en un solo punto y el pensamiento analítico como formas de entrenar la mente. Buda Shakyamuni puso en práctica todas estas prácticas.
»El zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam se desarrollaron en Asia occidental, lo que ha dado consuelo y esperanza a sus seguidores. El análisis de la naturaleza de las entidades, tal como se encuentra en la ciencia moderna, puede presentar un desafío a las creencias religiosas, pero la mente humana tiene la capacidad y la inclinación de realizar un análisis crítico. Por consiguiente, el Buda aconsejó: «Monjes y eruditos, tal como examináis bien el oro quemándolo, cortándolo y raspándolo, es así como debéis aceptar mi palabra, no por respeto a mí».
»Tomando esto como punto de partida, los maestros de Nalanda utilizaron la razón y el análisis para categorizar las enseñanzas escritas de Buda en aquellas que eran definitivas y aquellas que estaban abiertas a la interpretación. Esto se debe a que el Buda dio ciertas instrucciones en función de la disposición de los discípulos en cada caso concreto. En otras palabras, había un propósito para enseñar cada lección en particular.
»Las enseñanzas que tratan de la verdad última se consideran definitivas; las que tratan de otras cosas se consideran sujetas a interpretación. En la tradición de Nalanda, el uso del análisis crítico era importante».
Su Santidad explicó que el Buda abandonó su cómoda vida principesca y adoptó la vida de un monje sin hogar después de encontrar muestras de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Se embarcó en una práctica austera de seis años y finalmente halló la iluminación, tras lo cual reflexionó: «He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque».
Cuando se encontró con sus cinco antiguos compañeros, Kaundinya y demás, lo convencieron para que contara lo que había experimentado. Lo explicó en términos de las Cuatro Nobles Verdades, las cuales Nagaryuna declaró que serían fácilmente captadas por cualquiera que hubiera entendido el surgimiento dependiente. Esta explicación de la verdad del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino fueron parte de la primera ronda de enseñanzas. El Buda elaboró más en detalle estas Verdades, y en especial la verdad de la cesación —la posibilidad de superar el origen del sufrimiento— en su segunda ronda de enseñanzas.
«Las Cuatro Nobles Verdades y sus dieciséis características son el fundamento de las tradiciones Pali y Sánscrita —observó Su Santidad—. Las enseñanzas sobre la perfección de la sabiduría se impartieron en el Pico del Buitre, sobre Rajgir, a seres con un karma más puro. Entre las escrituras más cortas del genero de Prajnaparamita encontramos la perfección de la sabiduría en 25 versos, conocida popularmente como el Sutra del Corazón. El contenido de las dos primeras rondas de enseñanzas revela cuán profunda fue la comprensión del Buda.
El Buda dio la tercera ronda de enseñanzas en Vaishali y otros lugares, incluyendo el Sutra que revela el Pensamiento y la explicación de la naturaleza de Buda que fue la base para el Sublime Continuum de Maitreya. Mientras que la tercera ronda de enseñanzas trata de la luz clara subjetiva o de la mente luminosa, la perfección de la sabiduría instruyó sobre el objeto de luz clara o la vacuidad. La mente de luz clara también se enseña en el más alto tantra del yoga en términos de la unión de la luz clara y el cuerpo ilusorio.
«La tradición sánscrita enfatiza la investigación y el análisis. Como dice Nagaryuna, la enseñanza del Buda se basa en las dos verdades. La toma de refugio y la fe son prácticas convencionales, mientras que la comprensión de la verdadera cesación requiere entender que las emociones aflictivas están arraigadas en la ignorancia. Como dicen los 400 Versos de Aryadeva, están impregnadas de ignorancia. Para eliminarlas tenemos que entender la naturaleza de los fenómenos, es decir, que han surgido de manera dependiente. La ignorancia es una visión distorsionada que no concuerda con la realidad. Pero debido a que es un concepto erróneo, siempre hay un factor opuesto para contrarrestarlo.
»Las emociones aflictivas y las concepciones perturbadoras son temporales y adventicias, mientras que la verdadera naturaleza de la mente es la de la luz clara y no se ve afectada por ellas. Esto queda claro en la tercera ronda de enseñanzas del Buda y en los más altos tantras de yoga como Guhyasamaja, donde se explica que las emociones destructivas surgen sobre la base de 80 concepciones diferentes. Cuando se detienen las tres fases de apariencia extra blanca, incremento extra rojo y penúltimo logro extra negro, las 80 concepciones diferentes cesan y la mente de luz clara se manifiesta. Debido a que las emociones aflictivas pueden ser superadas por la sabiduría, podemos ver que es posible alcanzar el Nirvana.
»Las tradiciones no budistas discuten las dos verdades, pero para entenderlas con precisión hay que comprender las enseñanzas de la perfección de la sabiduría. El Sutra del Corazón afirma que la forma es vacía, la vacuidad es la forma; la forma no es otra cosa que la vacuidad y la vacuidad tampoco es otra cosa que la forma, lo que significa que aunque las cosas existen, cuando buscas su entidad perdurable, no la puedes encontrar. Por lo tanto, sólo existen por designación. La Escuela Sólo Mente dice que cuando buscas y no encuentras algo, es porque no existe de manera externa.
»Así como los cuerpos físicos no pueden ser encontrados cuando son buscados, tampoco la mente. No tiene presencia física, pero existe como una continuidad, una continuidad de momentos de conciencia. Los objetos físicos parecen tener una existencia objetiva, pero no pueden ser encontrados cuando son buscados. De la misma manera, la mente tampoco puede ser encontrada. La física cuántica observa que nada tiene una existencia objetiva, lo cual encuentro útil en mi propia meditación sobre la vacuidad.
»La Escuela del Camino Medio rechaza que las cosas tengan una existencia sustancial. Chandrakirti, en su Entrada al Camino Medio, demuestra que las entidades no tienen existencia objetiva. Aunque la Escuela del Camino Medio rechaza que los fenómenos tengan una existencia sustancial o intrínseca, afirma que —debido a que nos afectan— existen por designación, a pesar de no haber sido encontrados en el análisis séptuple, como un carro. La forma es vacía y la vacuidad es forma, porque las cosas existen a través de las relaciones. No existen de la forma en que se nos presentan. Puesto que dependen de otros factores, no tienen existencia intrínseca, sino que existen como surgimientos dependientes».
Su Santidad explicó que cuando vemos que las contaminaciones mentales son adventicias y pueden ser eliminadas, podemos ver que la naturaleza de la mente es pura y luminosa. Señaló que mientras los seguidores de la tradición Pali se basan en la autoridad de las escrituras para entender la transitoriedad, el sufrimiento y la ausencia de entidad, la tradición de Nalanda tiene su fundamento en la razón. Al principio de su Sabiduría Fundamental del Camino Medio, Nagaryuna rinde homenaje al Buda por enseñar el surgimiento dpendiente. Al final lo elogia de nuevo por enseñarnos a librarnos de todas las opiniones distorsionadas. Tanto Buddhapalita como Chandrakirti elaboraron la idea de la existencia por medio de la designación.
Dignaga y Dharmakirti usaron la razón para demostrar la verdad de las enseñanzas del Buda. En el segundo capítulo de su Comentario sobre Cognición Válida Dharmakirti usa la razón para probar que el Buda es una autoridad confiable. Este uso de la razón distingue al budismo de muchas otras tradiciones, sin embargo, Su Santidad observó que todas las tradiciones religiosas recomiendan la práctica de la bondad amorosa. El cristianismo, por ejemplo, enseña que debido a que todos somos hijos de un solo Dios, todos somos hermanos y hermanas. Sin embargo, Su Santidad comentó que en estos días vemos que la religión se usa como una excusa para que la gente se mate unos a otros, algo triste e impensable. Sin embargo, debido a que ofrecen un mensaje común de amor y compasión, es crucial que las diferentes tradiciones religiosas vivan en armonía unas con otras.
Su Santidad anunció que se detendría allí por el día. Dado que se habían distribuido entre el público libros que contenían los textos que iba a enseñar en tibetano, hindi, inglés y chino, animó a sus oyentes a leerlos antes de la sesión de mañana. Les dijo que hoy había dado una introducción general sobre el budismo, pero que cuando se trata de practicar es importante tener la mente del despertar o bodichita apoyada por una comprensión de la vacuidad, y eso es lo que explican estos textos.
Argumentó que una actitud egoísta y egocéntrica nos hace infelices y temerosos. Nos arriesgamos a ver al mundo entero como nuestro enemigo. Cuando puedes ver el mundo como tu amigo, puedes vivir tranquilo. Instó a sus oyentes a adoptar una triple aproximación al conocimiento: estudiar, reflexionar y meditar. Eso nos equipará para proceder a través de los cinco senderos como Avalokiteshvara describe cuando, en el Sutra del corazón, dice: «Tadyata gaté gaté paragaté parasamgaté bodhi svaha» («Es así: Procede, procede, procede, procede más allá, procede del todo más allá, fundaméntate en la iluminación»).
Su Santidad aclaró lo que esto significa:
«Gaté gaté —procede, procede— indica los senderos de acumulación y preparación y la experiencia inicial de bodichita y vacuidad; paragaté —procede más allá— indica el sendero de la visión, la primera percepción de la vacuidad y el logro de la primera tierra del bodisatva; parasamgaté —procede del todo más allá— indica el sendero de la meditación y el logro de las subsiguientes tierras del bodisatva, mientras que Bodhi svaha —fundaméntate en la iluminación— indica el establecimiento del fundamento de la iluminación completa».
Su Santidad abandonó el terreno de la enseñanza para volver a Ön Ngari Dratshang y tiene previsto seguir enseñando mañana.