Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Después de que Zopa Rimpoché, en Katmandú, le diera la bienvenida formal por internet esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama anunció que Rimpoché le había pedido que diera enseñanzas sobre el texto Reconocer a la Madre - Sonata de la visión filosófica y que él había accedido con mucho gusto.
«En primer lugar, la visión a la que nos referimos aquí es a la del surgimiento dependiente. A menudo menciono que mientras nuestra visión es el surgimiento dependiente, nuestra conducta es la no violencia: no dañar a los demás. Ambas ideas tienen que ver con la paz en el mundo. En cuanto a la autenticidad de las enseñanzas de Buda, se dice que, poco después de su iluminación, el Buda reflexionó:
»He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque.
»Podemos entender que las palabras "profundo y calmo" se refieren a la primera ronda de sus enseñanzas, que trataron sobre las cuatro nobles verdades. "Sin elaboraciones mentales" indica la perfección de la sabiduría de la segunda ronda. "Luminoso y no compuesto" describe el contenido de la tercera ronda de enseñanzas, especialmente la naturaleza de Buda, en el Tathagatagarbha-sutra.
»En la primera ronda de sus enseñanzas, el Buda habló sobre la verdad del sufrimiento, la verdad del origen, la verdad de la cesación y el verdadero camino. En cuanto a su naturaleza, declaró que el sufrimiento ha de ser conocido, el origen ha de ser eliminado y la cesación ha de ser actualizada mediante el cultivo del camino. El origen que hay que eliminar es el karma y las aflicciones mentales. Para descubrir si se puede alcanzar la verdadera cesación, hay que examinar si se puede superar el sufrimiento».
A este respecto, Su Santidad citó un verso hacia el final del sexto capítulo del Ingreso al Camino Medio.
Así, iluminado por los rayos de la luz de la sabiduría, el bodhisattva ve con tanta claridad como una grosella en su palma abierta que los tres reinos en su totalidad no han nacido desde el principio, y mediante la fuerza de la verdad convencional, viaja a la cesación. 6.224
Luego añadió un verso de los 400 versos de Aryadeva
Así como el sentido del tacto en el cuerpo, la ignorancia reside en todos las aflicciones. Por ello, todas las aflicciones son también destruidas al destruir la ignorancia.
Señaló que la ignorancia puede ser superada mediante la comprensión del surgimiento dependiente. Chandrakirti alude además al bodisatva.
Su mente está siempre comprendida en la cesación,
mas genera piedad por los errantes desamparados.
En adelante, todos los nacidos de la palabra del Buda
y los Budas medianos son vencidos por su intelecto. 6.225
En la primera parte del libro Ingreso al Camino Medio, Chandrakirti alaba la compasión y la mente del despertar:
Los oyentes y los Budas medianos nacen del Subyugador.
Los budas nacen de los bodisatvas.
La mente compasiva, la mente no dual
y la bodichita son las causas de los hijos de los victoriosos. 1.1
La compasión es, de esta abundante cosecha de la victoria,
la semilla y, también, para el desarrollo es como el agua.
Se dice que madura en un estado de disfrute duradero,
por eso, yo alabo primero la compasión. 1.2
Su Santidad aclaró que la iluminación se consigue mediante una combinación de compasión y sabiduría. Al emplear ambas, se eliminan todas las impurezas mentales, las aflicciones mentales y los oscurecimientos cognitivos. Chandrakirti lo explica metafóricamente al final del sexto capítulo del Ingreso al Camino Medio:
Con las blancas alas del ser en sí y lo convencional extendidas,
este rey de los ánades alza el vuelo al frente de los patos
que son los seres y, empujado por el viento de la virtud, va
al más allá supremo del océano de cualidades de los Victoriosos. 6.226
Su Santidad citó tres versos clave (6.34-6) en los que Chandrakirti esboza las cuatro falacias lógicas que se producirían si los fenómenos poseyeran existencia objetiva; si tuvieran un núcleo esencial en sí mismas. La absorción meditativa del ser Arya centrada en la vacuidad sería la destructora de los fenómenos; sería erróneo enseñar que las cosas carecen de existencia última; la existencia convencional de los fenómenos podría soportar el análisis último, y sería insostenible afirmar que los fenómenos están vacíos en sí mismos.
Su Santidad considera que estos tres versos son muy poderosos. Se los repite a sí mismo y reflexiona regularmente sobre su significado. Cuando se trata de reflexionar sobre la naturaleza del yo, utiliza otro verso que se encuentra en la Sabiduría Fundamental del Camino Medio de Nagaryuna.
No es los agregados ni distinto de los agregados. Los agregados no están en él ni él está en ellos. El Tathågata no posee los agregados. ¿Qué es el Tathågata? 22.1
Su Santidad comentó que a menudo reelabora esta estrofa para referirse a sí mismo y reflexiona sobre ella:
No soy los agregados ni distinto de los agregados. Los agregados no están en mí ni yo, en ellos. Yo no poseo los agregados. ¿Qué soy yo?
«Cuando tratamos de precisar quiénes somos de esta manera y no encontramos nada que sea el yo, podemos concluir que el yo es una mera designación. La vacuidad es la mera negación de un ser en sí».
Su Santidad se refirió a la importancia, a la hora de desarrollar una comprensión de la visión del Camino Medio, de estudiar las enseñanzas de un maestro cualificado y reflexionar una y otra vez sobre ellas. Se refirió, además, a los principales textos indios que tratan sobre el Madhyamaka: la Sabiduría Fundamental del Camino Medio de Nagaryuna, el Ingreso al Camino Medio de Chandrakirti, junto con su autocomentario, y las Palabras Claras, así como los Cuatrocientos Versos de Aryadeva.
«En la Alabanza al surgimiento dependiente de Lama Tsongkhapa —continuó Su Santidad—, dice: "Tras seguir a tal maestro, volverse un renunciante, y estudiar las palabras del Conquistador no demasiado mal, este monje que se esfuerza en las prácticas yóguicas, es así como se inclina ante tan gran rishi". Siento que yo también he seguido esos pasos. Recibí la ordenación de novicio ante la estatua de Jowo en Lhasa y más tarde recibí la ordenación de bikshu de mi preceptor, Ling Rinpoché.
»He estudiado la perfección de la sabiduría y los textos de Ye Rinpoché sobre el Camino Medio: Océano de Razonamiento, un extenso comentario sobre la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna; Clarificación del Pensamiento, un extenso comentario sobre el Ingreso al Camino Medio; la Sección Especial de Visión Superior del Gran Tratado sobre las Etapas del Camino; la Sección Especial de Visión Superior del Tratado de Longitud Media sobre las Etapas del Camino y la Esencia del Buen Discurso, un tratado que diferencia los significados provisionales y definitivos de las escrituras.
»Por lo tanto, espero poder alcanzar alguna experiencia de verdadera cesación. En cuanto al punto de vista del Camino Medio, he recibido explicaciones sobre él que he comprendido, reflexionado y con las que me he familiarizado incluso en sueños. Puede que no haya logrado una experiencia completa en la meditación, pero he ganado algo de experiencia. Textos como este Reconocer a la madre nos recuerdan esa visión. Otra obra que me ha resultado útil es el Debate entre la sabiduría y el hábito de reificación, de Panchen Lobsang Chögyan.
»Recibí explicaciones de este texto de mi tutor, Ling Rinpoché, y de Geshe Tenpa Tenzin, del monasterio de Drepung».
Su Santidad leyó enérgicamente los versos añadiendo comentarios aquí y allá. Señaló que la madre se refiere aquí a la vacuidad. Dado que las cosas no existen de la forma en que la ignorancia las concibe erróneamente, aquí tenemos la oportunidad de comprender la realidad. La dualidad se produce por nuestro aferramiento a la idea errónea de la existencia verdadera. El padre, aquí, se refiere al objeto a investigar.
Su Santidad señaló que la octava estrofa incluye una expresión de humildad y que en la novena estrofa Manjushrigarbha se refiere a Tsongkhapa. Kyörpön Rinpoché declaró que si se estudian los cinco tratados de Tsongkhapa sobre el Camino Medio, no se verá abrumado por el sufrimiento. Su Santidad aclaró que debemos encontrar la vacuidad en nuestro interior. Algunos eruditos atrapados en la terminología parecen buscar un negandum con cuernos mientras dejan intacto la apariencia cotidiana de solidez.
Otros estudiosos sugieren que los fenómenos deben tener alguna existencia, pues de lo contrario no sería posible hablar de una cognición válida y de su objeto. Sin embargo, lo que está claro es que las cosas existen, pero no de la forma en que parecen hacerlo. Su Santidad citó la observación de Yeh Rimpoché en los Tres Aspectos Principales del Camino de que «las apariencias refutan el extremo de la existencia, la vacuidad refuta el extremo de la inexistencia».
La estrofa 13 menciona las escuelas de pensamiento budistas, desde los vaibhashikas hasta los svatantrika madhyamakas, que no pueden plantear con precisión el surgimiento dependiente. Los versos siguientes se refieren a las formas en que las diferentes tradiciones budistas tibetanas se refieren a la unión de la claridad y la conciencia con la vacuidad, no sólo según la explicación sutrayana, sino también en términos de la mente de luz clara que explican los tantras. Ésta se manifiesta tras la disolución de las tres visiones y es la mente empleada para realizar la vacuidad. Los diferentes términos que utilizan las distintas tradiciones se refieren todos a la mente más sutil de la luz clara.
Su Santidad leyó los versos restantes de la Sonata y declaró que había impartido la enseñanza que había recibido de Ling Rinpoché. En sus notas tenía versos del Debate entre la Ignorancia y la Sabiduría de Panchen Lobsang Chögyan y procedió a leer los siguientes versos del mismo.
«Si obtenemos certeza mediante una cognición válida sobre que la apariencia de existencia verdadera de un «yo» basada en la percepción de los agregados no está establecida de manera verdadera, tal como se nos aparece, ese es el único modo de debilitar esa teoría.
»Tras tomar como objeto del modo de percepción la negación no afirmativa que es la mera refutación del establecimiento verdadero del «yo» concebido al percibir los agregados,
mantén esta cognición muy clara sin perder su intensidad y, evitando la agitación y el aturdimiento, destruye la insistencia en los signos.
»Si te vuelves experto en sustentar el modo de percepción al que se le presenta como objeto la ausencia de «yo» al percibir los agregados, este es directamente opuesto al de la noción de «yo». Es capaz de retirar el «yo» y, aun así, hay tantos que proceden así como estrellas diurnas».
A continuación, señaló que, dado que se acerca el Losar, el Año Nuevo tibetano, había decidido aprovechar la oportunidad para realizar una ceremonia para generar la mente del despertar o bodichita. Ofreció saludos de Año Nuevo a los tibetanos dondequiera que estén, a los ladakhis y a los mongoles. Aconsejó a sus oyentes que revisaran sus mentes y examinaran lo que habían conseguido en el año que acababa de pasar en relación con el estudio, la reflexión y la meditación. Les aconsejó que se propusieran dar lo mejor de sí mismos en el próximo año.
Comentó que puede ver en Internet y en la televisión cómo los tibetanos del Tíbet siguen siendo muy devotos de Avalokiteshvara. También es consciente de que la fe que tienen en él les aporta tranquilidad. Una vez más les deseó Tashi Delek para el Losar.
«Hoy en día, incluso los científicos han desarrollado el respeto por la tradición académica que hemos mantenido viva —les dijo—. Ustedes en el Tíbet y nosotros en el exilio debemos seguir preservando nuestra lengua, cultura y religión. En nuestras escuelas en el exilio, nuestros alumnos también aprenden sobre la mente y el uso de la razón. Nuestros monasterios restablecidos han formado a miles de gueshes. Algunos de ustedes pueden encontrarse bajo el dominio chino, pero pueden comprender que el conocimiento que hemos preservado es algo que podemos compartir con el pueblo chino. Esto es lo que quería decirles con motivo de Losar».
A continuación, Su Santidad inició la ceremonia para generar la bodichita, recordando lo que Shantideva dijo sobre sus notables cualidades.
Si no intercambio mi felicidad por el sufrimiento de los demás, no sólo no alcanzaré la budeidad, tampoco en el samsara tendré felicidad. 8/131
Por eso, yendo de felicidad en felicidad montado en el caballo de la bodichita, que elimina toda pena y fatiga, ¿qué sabio podría desanimarse? 7/30
Concluyó reiterando que éste era su regalo de Losar, especialmente para los tibetanos del Tíbet, cuyo espíritu permanece imperturbable.
Al responder a las preguntas de los asistentes de todo el mundo, Su Santidad aclaró que uno de sus compromisos es traer la paz al mundo y, dentro de ella, fomentar la armonía interreligiosa. Algunas personas creen que el mundo y sus habitantes son las creaciones de un Dios al que consideran lleno de amor. Sin embargo, el mensaje principal de todas las religiones, dijo, es ayudar a los demás. Incluso dentro de la tradición budista hay partidarios de diferentes puntos de vista filosóficos, pero el mensaje principal es no hacer daño, sino ayudar a los demás siempre que podamos.
Aconsejó que es importante que las personas que están muy enfermas o moribundas se encuentren en un estado mental tranquilo y no agitado. Por lo tanto, quienes los atienden harían bien en mantener la calma. Si la persona enferma tiene fe, es bueno recordársela.
Su Santidad expresó su simpatía por aquellos que no pueden tener el tipo de interacciones sociales a las que están acostumbrados debido a la pandemia de Covid. Sugirió que las restricciones sociales ofrecen una oportunidad para leer y estudiar, señalando que los practicantes espirituales realizan su práctica en soledad.
Cuando se le preguntó cómo conciliar la iluminación repentina con un enfoque más gradual, Su Santidad explicó que los practicantes de Mahamudra y Dzogchen no se centran tanto en los objetos externos como en la vacuidad de sus propias mentes. El Dzogchen hace referencia a la «rigpa», la conciencia prístina, y el practicante trata de mantener esa conciencia sin que le afecten los conceptos erróneos de la existencia intrínseca. La naturaleza luminosa de la mente, la claridad y la conciencia de la mente y la mente de luz clara que se manifiesta después de la disolución de las tres visiones se refieren a la vacuidad de la mente.
La Lámpara para las Cinco Etapas afirma que tras la disolución de los constituyentes se manifiesta la mente de luz clara. Los pensamientos discursivos se retiran. Las ochenta concepciones y las energías del viento se retiran. Todas las concepciones se disuelven. Esto es lo mismo en todas las tradiciones: Geluk, Sakya, Nyingma y Kagyu.
Su Santidad dijo a otro interlocutor que tenemos un sentido del yo porque hablamos de mi cuerpo y de mi habla, pero si nos preguntamos dónde está el «yo» al que pertenecen estas facultades, comprendemos que el «yo» es una mera designación. No existe en la forma en que aparece. No es que no exista en absoluto, sino que no existe intrínsecamente, desde su propio lado.
Su Santidad reconoció la polarización que puede verse en muchos lugares y la atribuyó al hábito de ver a los demás en términos de «nosotros» y «ellos». Los niños y niñas de corta edad no hacen tales distinciones. Sólo aprenden a reconocer las diferencias entre sus compañeros cuando van a la escuela. Subrayó que todos somos iguales en el deseo de ser felices y evitar el sufrimiento. Señaló que, dado que la economía mundial no conoce fronteras y que la crisis climática nos afecta a todos, tenemos que tener en cuenta a toda la humanidad. Expresó su admiración por el espíritu de la Unión Europea, cuyos miembros han decidido trabajar por el bien de toda la unión y dejar atrás las enemistades del pasado.
Aclarando que la comprensión de la impermanencia sutil, el reconocimiento de que los objetos funcionales cambian momento a momento, ayuda a contrarrestar la sensación que podemos tener de un yo permanente, Su Santidad afirmó que no era una base suficiente para comprender la vacuidad.
Zopa Rinpoché, hablando en tibetano, expresó su gratitud a Su Santidad en nombre de la FPMT por sus enseñanzas de hoy y de muchos años. Hizo una dedicatoria formal y ofreció un mandala.
En respuesta, Su Santidad declaró: «Zopa Rinpoché y yo nos conocemos desde hace mucho tiempo. Somos amigos de confianza. Tú y tu maestro Lama Thubten Yeshe fundasteis muchos centros en todo el mundo para ayudar a los demás. Rinpoché, has hecho todo lo posible, gracias. Por favor, ten la determinación de mantener tus esfuerzos. Lo que has conseguido es inestimable. Gracias a ti y Tashi Delek».