Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - «Este es el segundo día de nuestras enseñanzas para los jóvenes tibetanos —comenzó Su Santidad el Dalái Lama esta mañana—. Leeremos la parte restante de el Destino Cumplido. Luego, aunque normalmente dirijo una ceremonia para cultivar la mente del despertar o bodichita al final de estas sesiones, he pensado que hoy podríamos cultivar la mente del yoga omnicomprensivo o sarvayoga bodichita.
«Vasubandhu explicó una doble división de las enseñanzas de Buda: las escrituras y las realizaciones. También afirmó que sólo hay dos maneras de preservar las enseñanzas: el estudio y la práctica. Como seguidores de la Tradición de Nalanda, este es el enfoque introducido por Shantarakshita que nosotros defendemos. Esta es una tradición que ha dado lugar a muchos grandes eruditos y adeptos, personas que estudiaron y practicaron. Y esto es así en todas las escuelas del budismo tibetano.
»La tercera sección del Destino Cumplido se titula: “Cómo practiqué día y noche y dediqué la virtud para que florecieran las enseñanzas”. Ye Rinpoché menciona dos sistemas dentro del Mahayana o Vehículo Universal: la Perfección de la Sabiduría y el Tantra. Estos dos sistemas tienen en común el cultivo de la mente del despertar y de la sabiduría que comprende la vacuidad. También aborda las etapas de generación y completación del tantra de Guhyasamaja.
»En su examen de las cuatro clases de tantra, al tratar del Tantra del Yoga Supremo, Ye Rinpoché prestó la mayor atención al tantra de Guhyasamaja. Escribió sobre él y sobre las partes esenciales de la etapa de completación en la Lámpara que ilumina las cinco etapas y en un texto resumen llamado Guía práctica de las cinco etapas del estadio de completación de Guhyasamaja en una sola sesión.
»En la Lámpara que ilumina las cinco etapas proporciona una explicación única de las dos verdades en relación con el cuerpo ilusorio y la luz clara. En el pasado era costumbre que los monjes de Gyutö se reunieran en Yerpa para realizar un retiro. En una ocasión, cuando el abad era Minyak Tseten, debatimos si el cuerpo ilusorio se manifiesta dentro o fuera del cuerpo físico. Minyak Tseten respondió: “Cuando alcance la etapa del cuerpo ilusorio lo averiguaré por experiencia”.
»Tras la disolución de las tres visiones (apariencia extra blanca, llamarada extra roja y penúltima negrura), surge un cuerpo ilusorio sobre la base de la energía más sutil, el viento que es la cabalgadura de la mente de luz clara. Esa energía sutil del viento se convierte en la causa sustancial del cuerpo ilusorio.
»Hasta que las tres visiones se hayan purificado, se trata de un cuerpo ilusorio impuro. Pero con la ayuda de la mente de luz clara, al purificar sus impurezas se alcanza el cuerpo ilusorio puro. De este modo se alcanza el nivel de aprendizaje de la unión de la luz clara y el cuerpo ilusorio. Ye Rinpoché adquirió experiencia en todas estas etapas y las examinó detenidamente. Cuando murió, evidentemente alcanzó la luz clara y surgió en el cuerpo ilusorio en lugar del cuerpo del estado intermedio. Por lo tanto, es importante leer la Lámpara que ilumina las cinco etapas.
»Así concluye la tercera sección del Destino Cumplido. El texto muestra cómo Ye Rinpoché prosiguió sus estudios, cómo aplicó lo que aprendió y cómo adquirió experiencia de la enseñanza. Y a propósito, quería mencionar que una de las razones por las que me siento cerca de él es porque Ye Rinpoché y yo somos de la misma región.
»Buda Shakyamuni apareció como un Cuerpo Supremo de Emanación y desplegó todas las acciones iluminadas de un Buda antes de pasar al Mahaparinirvana. Cuando Ye Rinpoché falleció, nos legó dieciocho volúmenes de sus escritos. Entre ellos figuraban el Gran tratado sobre las etapas del camino a la iluminación, el Tratado de longitud media sobre las etapas del camino a la iluminación, el Comentario sobre la presentación gradual, la Lámpara que ilumina las cinco etapas, etc.
»En cuanto a la vacuidad, Ye Rinpoché sigue la tradición de Nagaryuna, por lo que debemos leer su sextalogía sobre razonamiento y los comentarios a esta de Chandrakirti, que se mencionan con admiración en la Alabanza al surgimiento dependiente.
»Como señalé ayer, hacia el final del sexto capítulo de su Ingreso al Camino Medio, Chandrakirti habla de la cesación:
Así, mediante la claridad de la luz de la inteligencia, ve
tan claro como un mirobálamo en la palma de la mano,
que los tres mundos son innacidos de forma primordial
y, en virtud de la realidad convencional, va a la cesación. 6/224
Su mente está siempre comprendida en la cesación,
mas genera piedad por los errantes desamparados.
En adelante, todos los nacidos de la palabra del Buda
y los Budas medianos son vencidos por su intelecto. 6/225
»Yo también espero alcanzar esa etapa.
»El propósito de la práctica espiritual es ayudar a otros seres sensibles. Tenemos que servir a los demás, por eso me apoyo en la siguiente oración:
Que, mientras el espacio perdure,
y los seres sensibles permanezcan,
pueda yo también permanecer
para disipar las miserias del mundo. 10/55
»Jé Rinpoché hace una oración por el florecimiento de la enseñanza al final de su Gran tratado sobre las etapas del camino a la iluminación:
Que por las dos colecciones, vastas como el espacio, que he acumulado al esforzarme así durante mucho tiempo, me convierta en el Conquistador Supremo que guíe a todos los seres cuyo ojo de la mente esté cegado por la ignorancia.
Su Santidad observó que no tenemos que aplicar la razón para saber que todos los seres sensibles quieren ser felices y no quieren sufrir. La diferencia entre los animales y los seres humanos es que nosotros, los humanos, tenemos un cerebro y una inteligencia que nos permite ver lo que nos produce sufrimiento y lo que nos hace felices. La antigua tradición india de «ahimsa» existe desde hace al menos tres mil años. Está arraigada en el amor y la compasión y provoca paz y felicidad.
«El Buda dijo a sus seguidores que había mostrado el camino de la liberación, pero que el que lo alcanzaran estaba en sus manos. Nagaryuna mostró que el camino implicaba una conducta extensa y una visión profunda. Las recopilaciones de las palabras de Buda, así como los tratados exegéticos de maestros indios como Nagaryuna, están disponibles en nuestra propia lengua, el tibetano. También disponemos de una gran cantidad de comentarios de maestros tibetanos.
»En el pasado hubo cierto antagonismo sectario entre estos maestros, cuyos linajes diferían debido a las diferentes deidades meditativas que cultivaban. Además, el tantra incluye prácticas feroces para someter a los enemigos obstructivos que, en cambio, se dirigían contra los seguidores de otras tradiciones en una especie de maleficio. De hecho, entre los seres sensibles, no hay nadie que podamos considerar seriamente como un enemigo».
Su Santidad dijo a su audiencia virtual que sus propias prácticas principales consisten en cultivar la mente del despertar o bodichita y la sabiduría que comprende la vacuidad. Dijo: «Si me siguen, éstas también serán importantes para ustedes». Explicó que realizar el yoga omnicomprensivo implica, en primer lugar, cultivar la bodichita convencional y, en segundo lugar, la bodichita última. Citó unos versos de Shantideva que destacan las cualidades de servir a los demás.
Si no intercambio mi felicidad
por el sufrimiento de los demás,
no sólo no alcanzaré la budeidad,
tampoco en el samsara tendré felicidad. 8/131
Cualquier alegría que haya en este mundo
viene de desear que los demás sean felices,
y cualquier sufrimiento que haya en este mundo
proviene de desear mi propia felicidad. 8/129
¿Hace falta decir más?
Los infantiles se ocupan de sí mismos,
los Munis obran por el bien ajeno:
mirad la diferencia entre ellos. 8/130
Generar bodichita implica desear que los demás se liberen del sufrimiento y aspirar a alcanzar la iluminación para poder lograrlo. Implica hacer todo lo posible para que los demás sean felices y buscar convertirse en un Buda por su bien.
Pasando a la visión profunda y a la forma en que existen los fenómenos, Su Santidad reiteró que tenemos la noción de un «yo», pero cuando lo buscamos, no lo encontramos. Repitió un estrofa de la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna que ha reelaborado para poder reflexionar sobre ello.
No soy los agregados ni distinto de los agregados.
Los agregados no están en mí ni yo en ellos.
Yo no poseo los agregados. ¿Qué soy yo? 22/1
Hay un «yo» aquí, pero no podemos encontrarlo cuando lo buscamos. Ni «yo» ni los agregados existen inherentemente.
Su Santidad animó a sus oyentes a reflexionar sobre la mente del despertar y a visualizar esta mente transformada en un radiante disco lunar en sus corazones. A continuación, los invitó a reflexionar sobre la bodichita última, la vacuidad, la ausencia de existencia inherente, y a imaginarla transformada en un vajra blanco de cinco radios en pie sobre el disco lunar. Por último, les instó a visualizar una luna y un vajra similares en el corazón del Lama, del que sale una réplica que se disuelve en la luna y la vajra de sus propios corazones.
Al responder a las preguntas de los jóvenes estudiantes tibetanos, Su Santidad sugirió que cuando otra persona hace algo malo, es apropiado verla con compasión. También recordó el consejo de Shantideva de que aquellos que nos hacen sufrir pueden ser nuestros mejores maestros.
Con respecto al karma, observó que el dolor y el placer que experimentamos ahora dependen de nuestras acciones como seres humanos. A veces las personas se encogen de hombros con complacencia y declaran: «No hay nada que hacer. Es sólo mi karma». «Los tibetanos perdimos nuestro país, pero no dijimos "Oh, sólo fue nuestro karma" y nos rendimos. Hemos hecho todo lo posible por mantener viva nuestra identidad y nuestra cultura».
»Cuando tratamos de lidiar con nuestra propia ira —aconsejó Su Santidad—, es útil reflexionar sobre los defectos de la ira y el odio y las ventajas de la compasión y la mente del despertar. Gracias a mi propia práctica del amor y la compasión me siento en paz en mi interior. Creo que esto se puede ver en mi sonrisa. Si te dejas vencer por la ira, no podrás ayudar a los demás ni a ti mismo».
Su Santidad le dijo a una joven que le preguntó cómo entender la vacuidad de existencia inherente y el surgimiento dependiente mediante el ejemplo del reflejo de una cara en un espejo que esta imagen es una expresión burda de la vacuidad. Le sugirió que examinara cómo percibimos los fenómenos con los que nos relacionamos en el mundo ordinario, cómo parecen ser existir de manera inherente. Comentó que dentro de las diferentes escuelas filosóficas budistas la vacuidad se entiende con diferentes niveles de sutileza.
La escuela consecuencialista o prasangika afirma que nada tiene existencia inherente. Los fenómenos son meramente designados por nuestras propias mentes conceptuales. Añadió que el surgimiento dependiente se entiende también en diferentes niveles de sutileza.
En su Clarificación del Pensamiento, Tsongkhapa conversa sobre tres versos del capítulo seis del Ingreso al Camino Medio (estrofas 34, 35 y 36) que mencionan los cuatro absurdos lógicos que se producen si se afirma que las cosas y los seres existen de forma inherente. Son que la mente de un ser noble, totalmente absorbido en la vacuidad, sería una destructora de entidades; que la verdad convencional resistiría el análisis exháustivo; que la producción absoluta de los fenómenos no podría negarse, y que la afirmación del Buda «los fenómenos carecen de existencia propia» no se mantendría.
Su Santidad señaló que las apariencias disipan el extremo de la existencia, mientras que la vacuidad contrarresta el extremo del nihilismo. Aconsejó que una vez que se reconozca el surgimiento dependiente, se podrá comprender la vacuidad. Sin embargo, para obtener una visión de la naturaleza última de los fenómenos, es necesario reunir grandes reservas de mérito y sabiduría.
Cuando se le pidió que comparara la gran compasión con la mente del despertar, Su Santidad explicó que tener una gran compasión no es sólo desear que los seres se liberen del sufrimiento, sino estar decidido a ayudarles a lograr ese objetivo. Es cuando uno se da cuenta de que carece de la capacidad para hacerlo cuando genera la mente del despertar, la determinación de alcanzar la budeidad para ser de verdadera ayuda a otros seres.
Señaló dos enfoques para generar la mente del despertar: el método de las seis causas y un efecto y el método de ponernos en el lugar de los demás. Este último enfoque es más eficaz y se presenta en detalle en el libro de Shantideva, El Modo de Vida de de los Bodisatvas. Cultivar la bodichita es la mejor manera de satisfacer los intereses tanto propios como ajenos. La 'Ofrenda al Maestro Espiritual' (Lama Chöpa) dice:
Puesto que el egocentrismo es la puerta de entrada a todo tormento, Mientras que el cuidado de mis madres es la base de todo lo bueno, Inspírame para que el núcleo de mi práctica sea El yoga de intercambiarme por los demás.
Shantideva observa:
Por eso, yendo de felicidad en felicidad
montado en el caballo de la bodichita,
que elimina toda pena y fatiga,
¿qué sabio podría desanimarse? 7/30
Respondiendo a una pregunta sobre la depresión, Su Santidad observó que cuando la mente se centra con una perspectiva estrecha en las necesidades de una sola persona puede ser susceptible de deprimirse. Una buena manera de alejar ese abatimiento es abrir el corazón a los demás y preocuparse por su bienestar.
Un miembro del comité que organizó estos dos días de enseñanzas dio las gracias a Su Santidad por estas enseñanzas y por todas las que ha impartido durante muchas décadas. Rezó para que Su Santidad viva mucho tiempo y con la mejor salud.
«Como ya he mencionado hoy —respondió Su Santidad—, lo mejor que podemos hacer es estudiar y practicar. Aplíquense a un aprendizaje exhaustivo e integren lo que han aprendido en su mente. El budismo no consiste sólo en tener fe, sino en desarrollar la comprensión. Ya les he sugerido que lean El Modo de Vida de los Bodisatvas de Shantideva y el Ingreso al Camino Medio de Chandrakirti, pero también pueden ayudarse mutuamente conversando sobre lo que han leído.
»Gracias».