Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Esta mañana, Jo Young Ok presentó la ocasión en nombre del Centro de Dharma Labsum Shedup Ling de Corea del Sur y pidió a Su Santidad el Dalái Lama que se dirigiera a la audiencia virtual. En respuesta, declaró que se sentía honrado de tener la oportunidad de explicarles el Budadharma.
«El budismo, tal y como se extendió en el Tíbet, fue establecido por Shantarakshita y está enraizada en la tradición de Nalanda. Estudiamos los tratados canónicos de la India y nos dedicamos a la práctica de los Tres Entrenamientos. Este es el proceso que yo, como monje, también seguí. Estudié los textos, reflexioné sobre lo que había entendido y lo experimenté en la meditación. Lo que voy a explicar hoy se basa en esa experiencia.
»Respeto todas las tradiciones religiosas. Tenemos diferentes ideas y enfoques filosóficos adaptados a la aptitud de los diferentes seguidores. El Buda también dio diferentes explicaciones en función de las necesidades de sus oyentes. Sin embargo, todas estas tradiciones diferentes hacen hincapié en la importancia de cultivar el amor, la compasión y la no violencia. Durante la historia de la humanidad, algunas personas han luchado e incluso han matado en nombre de la religión, pero ese tipo de comportamiento debe quedar en el pasado.
»Todas las grandes tradiciones religiosas del mundo han florecido en la India y se han considerado habitualmente con el máximo respeto. Esta es una actitud que bien podría adoptarse en otras partes del mundo.
»Los Budas no lavan las acciones negativas con agua —declaró Su Santidad—, ni eliminan los sufrimientos de los seres con sus manos, ni trasfieren su propia comprensión a los demás. Es enseñando la verdad de la talidad como liberan a los seres.
»Los Budas generan primero la mente del despertar o bodichita. Habiendo acumulado las dos colecciones (de mérito y sabiduría), alcanzan la iluminación y luego comparten su experiencia con los seres sensibles. Teniendo esto en cuenta, el Buda afirmó: "Tú eres tu propio maestro". Él nos puede enseñar el camino, pero el hecho de que elijamos o no dedicarnos a la práctica del Dharma está en nuestras manos.
»La raíz del sufrimiento es la mente indisciplinada, por lo que la práctica del Dharma consiste en transformar la mente. El Buda dijo que los compasivos guían a los seres por múltiples medios. Dado que los seres son ignorantes de la naturaleza de los fenómenos, enseñó la vacuidad, que es calma y no nacida. A lo largo de las décadas que he estudiado el Dharma y he aplicado lo que he entendido, he visto una transformación en mi propia mente.
»Es posible superar la adversidad entrenando la mente. Desarrollamos la concentración sobre la base de la práctica de la ética y, a continuación, empleamos la concentración en un solo punto para examinar cómo existen los fenómenos. Como resultado de este análisis, desarrollamos visión superior y así progresamos en el camino.
»Las Cuatro Nobles Verdades son el fundamento del Budadharma. El Buda enseñó sobre el sufrimiento y su causa, pero también mostró que el sufrimiento y su causa se pueden eliminar; la cesación se puede alcanzar. Enseñó sobre la vacuidad, como se afirma en el Sutra del Corazón: "La forma está vacía; la vacuidad es la forma. La vacuidad no es otra cosa que la forma; la forma tampoco es otra cosa que la vacuidad".
»La práctica del Dharma implica el uso de nuestra conciencia mental y el triple proceso de estudio, reflexión y meditación. Así es como se produce el cambio interior. Si desarrollamos bodichita, incluso las circunstancias adversas pueden convertirse en una ventaja. Del mismo modo, alguien a quien vemos hoy como un enemigo, puede mañana convertirse en nuestro amigo.
»Todos los días, al levantarme, invoco la bodichita y reafirmo mi comprensión de la vacuidad. A este respecto, encuentro muy reafirmantes las siguientes tres estrofas de Ingreso al Camino Medio de Chandrakirti:
» Así, mediante la claridad de la luz de la inteligencia, ve,
tan claro como un mirobálamo en la palma de la mano,
que los tres mundos son innacidos de forma primordial
y, en virtud de la realidad convencional, va a la cesación. 6.224
» Su mente está siempre comprendida en la cesación,
mas genera piedad por los errantes desamparados.
En adelante, todos los nacidos de la palabra del Buda
y los Budas medianos son vencidos por su intelecto. 6.225
» Con las blancas alas del ser en sí y lo convencional extendidas,
este rey de los ánades alza el vuelo al frente de los patos
que son los seres y, empujado por el viento de la virtud, va
al más allá supremo del océano de cualidades de los Victoriosos. 6.226»
Al explicar brevemente la vacuidad, Su Santidad aludió a tres estrofas clave (cap. 6, estrofas 34-36) del Ingreso al Camino Medio en los que Chandrakirti esboza las cuatro falacias lógicas que se producirían si las entidades poseyeran existencia objetiva; si tuvieran un núcleo esencial en sí mismas. Éstas son que la absorción meditativa de un ser arya en la vacuidad sería la destructora de los fenómenos; que sería erróneo enseñar que las cosas carecen de existencia última; que la existencia convencional de las cosas podría resistir el análisis último de la naturaleza de las cosas, y que sería insostenible afirmar, como hace el Buda, que las cosas están vacías en y por sí mismas.
Mencionó otros dos estrofas de la Sabiduría Raíz del Camino Medio de Nagaryuna:
Todo lo surgido en dependencia, es llamado vacío y designado en dependencia: este es el camino del Madyamika. 24.18
Lo que no es originado en dependencia no existe. Por lo tanto, los fenómenos que no son vacíos no existen. 24.19
«Cuando adquiramos cierta convicción sobre esto —declaró Su Santidad—, veremos cierta transformación en niestro interior. El budismo no consiste en limitarnos a recitar oraciones o a sentarnos en una meditación irreflexiva, sino que se basa en la compasión. Por eso Chandrakirti inicia su Ingreso al Camino Medio con un elogio a la compasión:
» Los oyentes y los Budas medianos nacen del Subyugador.
Los budas nacen de los bodisatvas.
La mente compasiva, la mente no dual
y la bodichita son las causas de los hijos de los victoriosos. 1.1
» La compasión es, de esta abundante cosecha de la victoria,
la semilla y, también, para el desarrollo es como el agua.
Se dice que madura en un estado de disfrute duradero,
por eso, yo alabo primero la compasión. 1.2».
Su Santidad aclaró que la iluminación se consigue mediante una combinación de compasión y sabiduría. Todas las contaminaciones mentales, las aflicciones mentales y los oscurecimientos cognitivos, se eliminan empleando ambas.
Al responder a las preguntas de los miembros del público, Su Santidad estuvo de acuerdo en que la humanidad se enfrenta a una serie de crisis, como la pandemia de Covid y el cambio climático. Sin embargo, como seres humanos, dijo, debemos utilizar nuestra inteligencia única para darle sentido a nuestras vidas. Señaló que la variedad de dificultades a las que se ha enfrentado desde que abandonó el Tíbet y se convirtió en refugiado han contribuido en realidad de forma constructiva a su práctica del Dharma.
Cuando se le preguntó cómo prepararnos para enfrentarnos a la muerte, Su Santidad describió la disolución de los elementos y la aparición de las tres visiones: claridad blanca, destello rojo y el estado penúltimo negro que culmina con la manifestación de la mente de la luz clara. Nos recomendó que nos familiarizáramos con estas etapas de disolución. En el tantra hay referencias a la transformación de los tres estados —de muerte, estado intermedio y renacimiento— en los tres cuerpos de un Buda.
Su Santidad mencionó el fenómeno conocido como thukdam que tiene lugar cuando un meditador consumado muere. Aunque se reconoce que su cuerpo está clínicamente muerto, permanece fresco y no se descompone. Recordó que su tutor Ling Rinpoché permaneció en este estado durante 13 días y que recientemente un monje del Colegio Tántrico Gyutö mantuvo su meditación en la luz clara de la muerte durante 32 días. Su Santidad señaló que las personas con experiencia en las etapas de disolución de la muerte pueden reconocerlas a medida que se producen. Entonces, el amanecer de la luz clara de la muerte proporciona una oportunidad para la meditación profunda sobre la vacuidad.
Su Santidad respondió a una pregunta sobre cómo deben afrontar los niños y niñas el sentimiento de enfado hacia sus padres con el consejo de consultar El Modo de Vida de los Bodisatvas de Shantideva. El capítulo seis, señaló, ofrece una orientación explícita sobre las desventajas de la ira y sobre cómo aprender a manejarla, mientras que el capítulo ocho ensalza las ventajas de cultivar una actitud altruista. El objetivo es cultivar un estado mental relajado. Aprender a atajar la ira y desarrollar la amabilidad forma parte de la práctica de la higiene emocional.
A una mujer que le preguntó por el significado de la vacuidad en la vida ordinaria, le dijo que un resumen del punto de vista de la mecánica cuántica puede ser útil. Los físicos cuánticos afirman que los fenómenos parecen tener una existencia objetiva desde su propio lado, pero al examinarlos se descubre que no existen de esa manera. En el relato budista, los fenómenos están vacíos de existencia inherente. Que este profundo punto de vista es difícil de aceptar lo indica la reprimenda de Chandrakirti a Vasubandhu, Dignaga y Dharmakirti —maestros célebres por sus logros en otras áreas—, por rechazar la posición de Nagaryuna.
Otra pregunta sobre la ira suscitó la misma respuesta que antes. Lean El Modo de Vida de los Bodisatvas de Shantideva, especialmente los capítulos seis y ocho. Su Santidad recomendó reflexionar sobre las virtudes del amor y la compasión, los defectos de la ira y las ventajas de la paciencia. Citó a Shantideva:
Si no intercambio mi felicidad
por el sufrimiento de los demás,
no sólo no alcanzaré la budeidad,
tampoco en el samsara tendré felicidad. 8/131
Por eso, yendo de felicidad en felicidad
montado en el caballo de la bodichita,
que elimina toda pena y fatiga,
¿qué sabio podría desanimarse? 7/30
Una joven declaró que sentía temor cuando intentaba practicar el tonglen (la práctica de dar y tomar) y la generación de la bodichita. Su Santidad explicó que estamos tan acostumbrados a guiarnos por una actitud egocéntrica que tratar de tomar las acciones perjudiciales de los demás o darles nuestra virtud nos resulta desalentadoramente desconocido. Lo comparó con empezar a aprender a leer en la escuela. Al principio parece difícil, pero cuanto más nos familiarizamos con ello, más fácil nos resulta.
Su Santidad le dijo a un joven, al que le preocupaba hacer un análisis y llegar a una conclusión diferente a la de su profesor, que mientras no supusiera una merma en el respeto al profesor, discrepar con él estaba bien. Su Santidad sugirió que conversar sobre sus conclusiones con sus amigos puede ser muy instructivo.
A la pregunta de por qué se anima a los alumnos a estudiar los grandes clásicos budistas indios y los Temas Recopilados (asignatura de iniciación al debate), Su Santidad recordó a sus oyentes que durante la primera ronda de enseñanzas, el Buda expuso las Cuatro Nobles Verdades y el Vinaya sin recurrir al razonamiento lógico. Durante la segunda ronda enseñó la visión profunda de la vacuidad y la conducta extensa de un bodisatva, ambas basadas firmemente en la razón.
El estudio de los textos de Madhyamaka, como los 400 versos y el Ingreso al Camino Medio, así como los Temas Recopilados, constituye un sistema de educación increíblemente poderoso. Se mantuvo durante más de mil años en el Tíbet y se ha reproducido y mejorado en los centros de aprendizaje de los monasterios restablecidos en el sur de la India. En el Tíbet, los alumnos estudiaban durante cuarenta años antes de considerarse plenamente cualificados. Hoy en día, muchos estudiantes se califican en veinte años, pero el plan de estudios sigue siendo riguroso.
Preguntado sobre cómo mantener buenas relaciones familiares en el contexto de las diferentes tradiciones religiosas, Su Santidad declaró inequívocamente que todos somos iguales en cuanto que seres humanos. Lo más importante es cultivar un corazón cálido, mantener un contacto estrecho y ayudarse mutuamente.
En relación con el cultivo de la mente del despertar o bodichita, Su Santidad citó un verso de la Guirnalda Preciosa de Nagaryuna:
Que pueda yo ser siempre un objeto de disfrute
para todos los seres sensibles conforme a sus deseos,
y sin interferencias, como lo son la tierra,
el agua, el fuego, el viento, la hierba y los bosques. 483
El abad de Labsum Shedup Ling, Gueshe Tenzin Namkha, dio las gracias a Su Santidad por las profundas enseñanzas que había impartido. Le aseguró que los estudiantes que formaban la audiencia virtual harían todo lo posible por poner en práctica lo que habían entendido. Informó a Su Santidad de que el primer volumen de la serie Ciencia y Filosofía en los Clásicos Budistas Indios había sido traducido al coreano y se encontraba en la imprenta. Terminó con el deseo de que Su Santidad visitara Corea.
Su Santidad respondió que cuando dio al centro el nombre de Labsum Shedup Ling esperaba que los miembros pudieran plantar las bases de su práctica con estudio, reflexión y meditación, y que se involucrarsen en los Tres Entrenamientos Superiores. El propósito es progresar en el camino de la iluminación y Su Santidad dijo a sus oyentes que seguía rezando para que fueran capaces de hacerlo. Por último, mencionó que confía en que aquellos que han establecido una conexión con él en esta vida podrán renovar esa conexión en el futuro.