Bodhgaya, Bihar, India - Después de varios días de clima frío y neblinoso en el norte de la India, las perspectivas esta mañana parecían más brillantes cuando Su Santidad el Dalái Lama caminó desde el Monasterio Tibetano, Ganden Phelgyeling, hasta el terreno de Kalachakra. Los Abades de los Monasterios de Ganden Shartse y Jangtse y el Disciplinario del Monasterio de Namgyal encabezaron el camino con sus sombreros de crestas amarillas y llevando incienso. Su Santidad saludó a las personas alineadas a ambos lados mientras cruzaba el camino.
Se estima que se reunieron en el terreno unas 35.000 personas, monjes, monjas y laicos tibetanos, gente de las regiones del Himalaya y 2.500 de otros 67 países. Su Santidad sonrió, saludó con la mano y extendió la mano a todos los que pudo mientras caminaba hacia el escenario. Desde allí saludó a los que estaban más lejos.
Entre los Lamas sentados alrededor del trono saludó a Sakya Trizin, al titular del Trono de Ganden, a su predecesor Rizong Rinpoché y al nuevo Khambo Lama de Tuva.
Tan pronto como Su Santidad se sentó en el trono, ocho monjes, indios y srilankeses, del Comité de Administración del Templo Bodhgaya, comenzaron a recitar en pali la sección del Mangala Sutta que se refiere a la bondad amorosa. Fueron seguidos por un grupo de once estudiantes de la escuela local de Maitreya asociada con el Instituto Root, quienes cantaron el Sutra del Corazón en un delicado sánscrito.
Por último, un grupo de chinos, incluyendo monjes, una monja y laicos, recitaron el Sutra del Corazón una vez más en mandarín.
Antes de dirigirse al público, Su Santidad repitió varios versos, incluyendo el homenaje final a la Sabiduría Fundamental del Camino del Medio de Nagaryuna,
Me postro ante Gautama,
quién a través de su compasión,
enseñó la doctrina correcta
para que abandonemos toda teoría.
Y un Elogio a la Perfección de la Sabiduría,
Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable,
que no surge ni cesa, de la naturaleza del espacio,
objeto de la sabiduría prístina. Me postro
ante la madre de los budas de todos los tiempos.
Tatyatha - puerta, puerta, paragato, parasamgate, bodhi svaha
«Después de alcanzar la iluminación —comenzó Su Santidad—, el Buda dio un primer giro a la rueda del dharma en Sarnath. Enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Vinaya, que sentaron las bases de su doctrina. El 'Sutra de la Liberación Individual' puede diferir ligeramente de un lugar a otro. Sin embargo, la tradición Mulasarvastavadin seguida en el Tíbet, que desciende de Nagaryuna, se asemeja mucho a la transmisión Theravada sostenida en los países que siguen la Tradición Pali.
»Más tarde, en el Pico del Buitre, el Buda dio una explicación de la perfección de la sabiduría para aquellos con facultades agudas. A su debido tiempo, lo que el Buda enseñó se extendió desde la India a través de Asia. Hoy en día, los científicos y la gente educada de Occidente le prestan una atención cuidadosa, especialmente en lo que se refiere al funcionamiento de la mente y las emociones. Independientemente de las cuestiones de la liberación o de las vidas pasadas y futuras, las enseñanzas del Buda pueden ser verificadas a través de la lógica y la razón.
»Nosotros los asiáticos somos seguidores tradicionales del Buda, pero es importante que nuestra fe en él se apoye en la comprensión. El tratado de Haribadra Significado claro distingue entre aquellos de facultades agudas que analizan y entienden, y aquellos que se basan sólo en la fe. Empleando la razón y la lógica podemos ver que todo carece de esencia en sí mismo.
»Al explicar las Cuatro Nobles Verdades, el Buda señaló los defectos del ciclo de la existencia y las ventajas de la liberación. Indicó que es posible superar las emociones destructivas porque no tienen una base sólida. Podemos empezar a hacer esto entendiendo las dos verdades, que existe lo que aparece y que existe una verdad más profunda.
»’He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque’. Así fue como el Buda reflexionó poco después de su iluminación.
»’Profundo y calmo’ puede ser considerado como una referencia a su primera ronda de enseñanzas; ‘sin elaboraciones mentales’ alude a la segunda ronda: la perfección de la sabiduría y la luz clara de los objetos. ‘luminoso y no compuesto’ puede entenderse como referencia a la mente sutil de luz clara, la luz clara subjetiva, que se aclara en el tantra del yoga más elevado. Esta es la naturaleza de Buda que continúa hasta la iluminación.
»El Buda también dejó claro que los Victoriosos no lavan con agua las faltas, no quitan el sufrimiento con sus manos ni transfieren sus realizaciones a otros. Es enseñando la realidad del ser en sí como liberan a los seres.
»Tendemos a pensar que el Buda es alguien de quien podemos obtener bendiciones para superar nuestras impurezas. No es así como funciona. Ningún ser sensible desea el sufrimiento; todos quieren la felicidad. Pero la mayoría no tiene la oportunidad que tenemos como resultado de nuestra inteligencia humana. Infinidad de seres buscan satisfacción en base a la experiencia sensorial. Los seres humanos podemos además transformar nuestras mentes.
»Todas las tradiciones religiosas tienen prácticas correspondientes a la toma de refugio; los seguidores de algunas rezan a Dios para pedir felicidad. Todas estas tradiciones enseñan la importancia del amor y la compasión. Entre las tradiciones indias no teístas que incluyen una rama de los samkhya, los jainistas y los budistas, el Buda dijo: 'Tú eres tu propio maestro'. La felicidad se produce como resultado de la transformación de la mente. Los animales evitan el dolor físico inmediato, pero nosotros los seres humanos podemos pensar en el futuro y hacer planes a largo plazo para lo que queremos hacer.
»"El sufrimiento surge de una mente rebelde. La oración que los chinos añaden al final del Sutra del Corazón expresa el deseo de que se eliminen tres venenos (el apego, la ira y la ignorancia).
»Que los tres venenos sean eliminados.
Que la claridad de la sabiduría brille.
Que no nos enfrentemos a obstáculos internos o externos,
y que podamos entrenarnos en el sendero del bodisatva.
»Aquellos que aspiran a la liberación sólo para sí mismos desarrollan la sabiduría de ver cómo existen los fenómenos, pero cuando esta se combina con la compasión y la bodichita, conduce al sendero del bodisatva que conduce a la Budeidad. Por lo tanto, la esencia de este verso es: que superemos los obstáculos y nos comprometamos en el camino del bodisatva.
»No se puede calmar una mente rebelde tomando drogas. Pueden ayudar un poco, pero cuando la mente está perturbada por la ira, por ejemplo, los antídotos mucho más eficaces son las antiguas prácticas indias de no violencia y compasión. Además, existen prácticas para desarrollar la concentración en un solo punto y la comprensión de la realidad.
»Cuando la mente está afligida por emociones destructivas, necesitamos reconocer que de hecho es así. Necesitamos entrenar la mente, porque mientras permanezca indisciplinada, habrá sufrimiento. Subyacente a las emociones destructivas está la idea errónea de que las cosas tienen su propia existencia sólida e independiente. Así es como se nos presentan los fenómenos, y mientras nos aferremos a este punto de vista, surgirán emociones destructivas.
»Nagarjuna escribió: ‘Acabar con el karma y las aflicciones es la liberación, el karma y las aflicciones provienen de los pensamientos discursivos y estas de las elaboraciones mentales. Estas se agotan a través de la vacuidad’. Lo que está diciendo aquí es que el apego, la ira y la ilusión se producen porque exageramos. Basándonos en cómo aparecen las cosas, creemos que tienen algún tipo de existencia intrínseca. Por eso el Buda enseñó la vacuidad».
Su Santidad discutió cómo la declaración «La forma es vacía» nos dice que la forma existe, pero que no existe tal como aparece. No tiene una existencia intrínseca. La mente consiste en una serie de momentos, por lo que tampoco podemos afirmar que tenga existencia intrínseca. Debido a nuestra concepción errónea de la realidad, surgen emociones nocivas. Cuando el Sutra del Corazón dice 'La forma es vacía; la vacuidad es la forma' está diciendo que la forma y la vacuidad son de la misma esencia, aunque son conceptualmente distintas.
La forma no existe en sí misma. No tiene una existencia intrínseca. La vacuidad es la forma. Su Santidad mencionó que Buddhapalita se preguntó que si las cosas tuvieran alguna existencia intrínseca, ¿qué necesidad habría de que surgieran en dependencia? El 'Sutra del Corazón' continúa diciendo que la vacuidad no es otra cosa que la forma, y que la forma no es otra que la vacuidad.
Su Santidad explicó el camino que conduce a la Budeidad en términos del mantra que acompaña al Sutra del Corazón. Señaló que la Budeidad es posible porque la naturaleza de la mente es luz clara y luminosa y las impurezas no son de la naturaleza de la mente.
Gate gate —procede, procede— indica el camino de la acumulación, que alcanzamos con nuestra experiencia inicial de bodichita, y el camino de preparación que está asociado con la comprensión inicial de la vacuidad. Paragate —procede más allá— representa el camino de la visión, la primera comprensión directa de la vacuidad y el logro de la primera tierra de bodisatva. Parasamgate —procede profundamente más allá— representa el camino de la meditación y el logro de las subsiguientes tierras de los bodisatvas. Bodhi svaha —toma fundamento en la iluminación— revela el establecimiento de los cimientos de la iluminación completa.
Su Santidad observó que los seres humanos tendemos a crearnos problemas a nosotros mismos a pesar de nuestro profundo deseo de felicidad. Citó a Shantideva, quien escribe en su Guía de la forma de vida del Bodisatva,
Cualquier alegría que haya en este mundo
proviene de desear que los demás sean felices,
y cualquier sufrimiento que haya en este mundo
proviene de desear mi propia felicidad.
Si no intercambio mi felicidad
por los sufrimientos de los demás,
no sólo no alcanzaré el estado de Buda
tampoco en la existencia cíclica obtendré felicidad.
Señaló que como sistema de gobierno, la democracia es buena, pero si los participantes son egoístas, no traerá paz ni felicidad. En tales situaciones, la inteligencia tiende a ser mal utilizada en vez de contribuir al bien común. Como seres sociables, dependemos de otros, así que los científicos han observado que la naturaleza humana es compasiva.
Su Santidad elogió el estudio, la reflexión y la meditación como medio para generar sabiduría. Recordó que en los primeros tiempos del Monasterio de Samyé, hace más de mil años, los meditadores chinos del Departamento de Concentración Inquebrantable enseñaban que la meditación no conceptual era un camino suficiente hacia la Budeidad. El discípulo de Shantarakshita, Kamalashila, vino de la India para desafiarlos y se quedaron atónitos. En consecuencia, fueron invitados a abandonar el Tíbet.
«Shantarakshita y Kamalashila establecieron lo que se convirtió en el budismo tibetano —declaró Su Santidad—, y durante más de mil años lo hemos mantenido vivo a través del estudio y la práctica». Memorizamos textos significativos como el Ornamento para la clara realización y luego nos basamos en comentarios indios como el Significado claro de Haribadra, así como en comentarios tibetanos. Luego discutimos lo que hemos entendido en el debate, como lo hacían los monjes antes de que yo llegara esta mañana. La clave de esta tradición es el estudio de la lógica.
»Ye Tsongkhapa enfatizó la necesidad de estudiar a fondo. Hizo hincapié en el estudio, la reflexión y la meditación y recomendó desarrollar una comprensión de la estructura general de la enseñanza antes de entrar en las enseñanzas especializadas del tantra».
En cuanto a las Treinta y siete prácticas de los bodisatvas, Su Santidad explicó que al autor, Thogmé Sangpo, se le conoce como Gyelse —hijo de los conquistadores— porque se acepta generalmente que ha sido un bodisatva. El autor comienza rindiendo homenaje a Lokeshvara, que se esfuerza por el bien de los seres, al tiempo que ve que todos los fenómenos carecen de ir y venir. Su Santidad comparó este verso con el homenaje de Nagarjuna al Buda, al comienzo de la Sabiduría Fundamental, por haber enseñado el surgimiento dependiente libre de los ocho extremos.
El texto destaca el hecho de que al final tenemos que dejar atrás incluso nuestro cuerpo. Recomienda que abandonemos a los malos amigos. En su lugar, debemos valorar a nuestro maestro espiritual. Su Santidad elogió la observación de Tsongkhapa de que quien desee domar a los demás -como maestro- debe primero domesticarse a sí mismo. La manera de hacerlo es adoptando los tres entrenamientos en ética, concentración y sabiduría.
Cuando el texto pregunta, en el contexto de refugiarse en las Tres Joyas, «¿Qué dios mundano puede darte protección?», Su Santidad concedió que a veces los espíritus mundanos son propiciados. Recordó a los reunidos el caso que pretendía implicar la protección de la tradición de Ye Tsongkhapa. Sin embargo, el Quinto Dalái Lama describió el espíritu involucrado como malévolo, nacido de plegarias equivocadas, de mala naturaleza y que trae daño al Dharma y a los seres. «Algunos lamas llamaron a este espíritu un guardián de la tradición de Ye Tsongkhapa, lo cual no era correcto».
La octava estrofa se refiere a los seres de capacidad menor, que buscan superar el sufrimiento evidente. La novena hace referencia a aquellos de alcance medio que trabajan para comprender que lo que la gente común considera placentero es un ejemplo de sufrimiento cambiante.
Cortar la raíz de la existencia cíclica requiere superar la ignorancia, lo cual sólo puede hacerse desarrollando la comprensión de la realidad. Su Santidad recordó que se dice que el Buda encargó un dibujo de la rueda de la existencia, que ilustra los doce eslabones del surgimiento dependiente. Estos comienzan con la ignorancia, continúan con la formación kármica y terminan con el envejecimiento y la muerte. Pueden ser revertidos superando la ignorancia, interrumpiendo nuestra concepción errónea de la realidad.
La décima estrofa habla sobre los seres de gran capacidad. Sobre la base del refugio en las Tres Joyas, tales seres generan bodhichita, Su Santidad comentó que él lo hace todos los días, tan pronto como se levanta.
«Si intercambias tus intereses por los de los demás y los aprecias, todo aparece en una luz positiva. Tendrás buena salud, vivirás mucho tiempo y reunirás amigos a tu alrededor.
»Impulsado por la mención de un robo en la siguiente estrofa, Khunu Lama Rinpoché me contó de cuando los ladrones una vez emboscaron a Thogmé Sangpo y se llevaron todo lo que tenía. Les advirtió que no prosiguieran en la dirección hacia la que se dirigían, porque probablemente se encontrarían con las personas que le habían dado lo que acababan de robar y así se meterían en problemas».
El texto nos aconseja que tomemos las fechorías de los demás para nosotros, que veamos a nuestro enemigo como nuestro más valioso maestro de paciencia y que seamos respetuosos. Nos aconseja que la vanidad es un obstáculo, que debemos someter nuestra propia mente y meditar sobre la vacuidad. En este sentido, Su Santidad citó un verso de la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna.
Ni los agregados, ni diferente de los agregados,
Los agregados no están en él, ni él está en los agregados.
El Tathagata no posee los agregados.
¿Qué es pues el Tathagata?
Señaló la versatilidad de estas palabras, y que las mismas conclusiones pueden ser aplicadas a uno mismo. También informó que en su práctica del yoga de la deidad lo aplica a los 15 guardianes direccionales y así los incorpora en su meditación sobre la vacuidad.
Las estrofas 25-29 tratan de cinco de las seis perfecciones, la generosidad, la moralidad, la paciencia, el esfuerzo y una mente tranquila. Las dos siguientes estrofas explican que estas prácticas son perfecciones cuando son calificadas por la sabiduría.
Finalmente, se aconseja a los lectores que destruyan las emociones destructivas a medida que surgen, que se pregunten: «¿Cuál es el estado de mi mente?» y que dediquen el mérito ganado al logro de la iluminación. Los versos finales expresan la humildad del autor y dedican la obra a que todos los seres vivos generen la intención altruista última y convencional.
Antes de regresar a Ganden Phelgyeling, Su Santidad anunció que mañana dirigirá el rito para generar la mente del despierta o bodichita como parte del Empoderamiento de Avalokiteshvara, el Gran Compasivo.