Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Su Santidad el Dalái Lama saludó esta mañana a su audiencia de jóvenes tibetanos con un enérgico «Tashi delek». Comenzó su discurso con la observación de que la visión filosófica del budismo es el surgimiento dependiente y su conducta es la no violencia: no dañar a los demás y, si es posible, ofrecerles ayuda. Estos dos aspectos pueden contribuir a traer la paz al mundo.
«Todo lo que existe lo hace en función de otros factores. Si eres feliz, el ambiente que te rodea será alegre. Y si el ambiente en el que vives es pacífico, estarás contento. Ya que no queremos experimentar sufrimiento, es apropiado que no hagamos daño a los demás. El punto de vista filosófico que mencioné y este código de conducta se correlacionan entre sí. Les recomiendo que tengan en cuenta esta visión y conducta budistas.
»Como digo a menudo, para lograr la paz mundial, necesitamos paz mental dentro de nosotros mismos. Lo que perturba nuestra paz mental son nuestras emociones destructivas. Aquellos que se preocupan sobre todo por el desarrollo material, piensan en la felicidad y el bienestar sólo en términos de salud física y, sin embargo, nuestra salud mental también es vital. La antigua tradición india adquirió una rica comprensión del funcionamiento de nuestras mentes y emociones y todavía podemos recurrir a este conocimiento hoy en día.
»Después de haber alcanzado la iluminación, el Buda declaró:
»He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque.
»Podemos entender las palabras, "profundo y calmo" como una referencia a la primera ronda de las enseñanzas de Buda en la que reveló las cuatro nobles verdades. "sin elaboraciones mentales" indica la perfección de la sabiduría de la que habló durante la segunda ronda. "Luminoso y no compuesto" se refiere al contenido de la tercera ronda de enseñanzas de Buda, en especial a la naturaleza de Buda y al "Tathagatagarbha-sutra".
»Durante la segunda ronda habló sobre la luz clara de objeto, que se refiere a la vacuidad, mientras que en la tercera ronda aludió a la luz clara del sujeto: la mente de la luz clara. La enseñanza de laos Jonangpa sobre "la vacuidad ajena" y las referencias tántricas a las apariencias extra-blanca, extra-rojas y extra-negra se relacionan con esto».
Su Santidad mencionó el verso del ''Ingreso al Camino Medio'' de Chandrakirti y las referencias a él en su autocomentario que reprenden a Vasubandhu, Dignaga y Dharmapala por malinterpretar la intención de Nagaryuna. Debido a que no lograron comprender el significado real, se alarmaron por sus palabras y rechazaron su enseñanza trascendental para el mundo.
Aterrorizados por el color cegador del vasto océano de la sabiduría de Nagaryuna, algunos han evitado y mantenido su distancia con esta maravillosa tradición. Sin embargo, humedecidas por el rocío, estas estrofas se abrieron como hacen los lirios de agua bajos los rayos de la luz de la luna. Así, las esperanzas de Chandrakirti se han hecho realidad.
«En el pasado, Sera, Drepung y Ganden se convirtieron en los principales centros de aprendizaje en el Tíbet y empleaban la razón y la lógica —continuó Su Santidad—. Estas instituciones se han restablecido en el sur de la India y la tradición continúa. Me complace decir que los monjes y monjas de allí también estudian ciencias.
»También hay una organización de personas comprometidas de las regiones del Himalaya que se han comprometido a transformar los monasterios y conventos a su cargo en centros de aprendizaje.
»Cuando Shantarakshita estaba estableciendo el budismo en el Tíbet, enfatizó la importancia de la lógica y el punto de vista del Camino Medio, pero parece que muchos tibetanos de entonces estaban más interesados en el tantra. Sin embargo, nos proporcionó un modelo que ha dado forma a nuestra tradición y por el que debemos estar agradecidos.
»En el siglo XX, Mahatma Gandhi dio a conocer la idea de la no violencia en todo el mundo. En este siglo, sería bueno que pudiéramos revivir el antiguo conocimiento indio del funcionamiento de la mente y las emociones en la India, y hacer que se conozca mejor también en el resto del mundo».
Su Santidad retomó el texto donde lo dejó ayer. Las estrofas 9 y 10 alaban el surgimiento dependiente diciendo que es la esencia de la enseñanza, la manera inigualable de determinar la vacuidad. Mencionó una imagen conjurada por Jamyang Shéba, Ngawang Tsondru de dos leones unidos o cruzados en el cuello representando el Camino Medio (Madhyamaka) y las tradiciones de la Cognición Válida (Pramana). Se puede encontrar en su Gran Tratado de Principios, donde se refiere a parejas de eruditos (Shantarakshita y Kamalashila, Vimuktisena y Haribhadra, Buddhajnana y Jetari, etc.) que representan estas tradiciones.
Ye Tsongkhapa estudió primero con Chöjé Dhondup Rinchen en Amdo. Después de llegar al Tíbet Central, estudió el Camino Medio con Rendawa con tanto celo que se dijo: «Dondequiera que vayas, hablas del Camino Medio. Dondequiera que te sientes, piensas en el Camino Medio». Su Santidad comentó que Ye Rinpoché fue escrupuloso en emprender la escucha, la reflexión y la meditación y en integrar lo que realizaba en su interior.
Su Santidad citó la observación de Aryadeva de que la ignorancia de la realidad impregna todas las aflicciones mentales así como el sentido del tacto impregna el cuerpo. Al destruir la ignorancia, las aflicciones mentales son eliminadas. Luego citó un verso del Ingreso al Camino Medio de Chandrakirti:
Los inteligentes ven que todos los defectos y emociones
nocivas provienen de la visión del cúmulo transitorio,
al comprender que su objeto es el «yo»,
los yoguis refutan el «yo». 6.120
Su Santidad fue leyendo los versos, comentando aquí y allá. Comparó los versos de la estrofa 19:
«El razonamiento del surgimiento dependiente hace que no mantengamos visiones extremas».
con líneas de los Tres Aspectos Principales del Camino:
Las apariencias refutan el extremo de la existencia, el vacío refuta el extremo de la no existencia.
Se detuvo en el verso 30, que dice: «Mediante el razonamiento por el que vemos tu discurso inigualable —esta vía del surgimiento dependiente—, nace en mí la convicción de que tus otras palabras también son cogniciones válidas».
Las preguntas que le hicieron hoy a Su Santidad fueron formuladas por los estudiantes del Albergue Universitario TCV de Bangalore y de la Escuela TCV, Chauntra. Al responderlas confirmó que cuando la competencia resulta en beneficio de todos los involucrados, en lugar de la victoria para uno y la derrota para todos los demás, puede considerarse saludable.
Sugirió que cuando nos enfrentamos a una crítica, vale la pena considerar si está justificada. Si es tu pereza la que está siendo desafiada, eso es lo que hay que abordar estudiando más. Si la crítica es injustificada, es más apropiado sentir compasión por quien la hace. Le dijo a otro estudiante que quería saber cómo evitar sentirse desmoralizado que la práctica de la bodichita consiste en ayudar a los demás. Esto puede incluir resistir a aquellos que obstruyen tus esfuerzos por servir a los demás. Es importante tener un sentido de confianza y orgullo al pensar: «Puedo hacer esto, puedo aprender a hacer esto». Añadió que los tibetanos en general tienen todas las razones para estar orgullosos de la Tradición de Nalanda que se ha mantenido viva en el Tíbet. Además, dijo, no hay otros refugiados como los tibetanos, que no sólo han preservado su cultura, sino que han encontrado maneras de usarla para ayudar a otros.
Cuando se le pidió que definiera la felicidad, Su Santidad observó que puede ser entendida en términos de bienestar físico o en términos de felicidad mental. En el mundo moderno se tiende a mirar a las mundo físico externo en busca de satisfacción, mientras que se presta poca atención a los goces de la mente. Los ermitaños en las colinas, por otra parte, se enfrentan a una cierta dificultad física, pero tener la paz de la mente es suficiente para que se sientan satisfechos. Citó unos versos de la Guía de la forma de vida de los Bodisatvas:
¿Hace falta decir más?
Los infantiles se ocupan de sí mismos,
los Munis obran por el bien ajeno:
mirad la diferencia entre ellos.
Si no intercambio mi felicidad
por el sufrimiento de los demás,
no sólo no alcanzaré la budeidad,
tampoco en el samsara tendré felicidad.
«Como seres humanos somos animales sociales —añadió Su Santidad—. Si somos afectuosos y compasivos con los demás, seremos felices y tendremos éxito. Podemos ser refugiados, pero aún así siempre rezamos: "Que todos los seres sensibles sean felices y estén libres de sufrimiento".
»Si estás pensando en tu próxima vida o en el logro de la iluminación como motivación para ser amable con los demás, eso es ética religiosa. Pero si, cuando eres útil y de servicio a los demás, estás pensando principalmente en que todos sean felices aquí y ahora, eso es ética secular. Cuidamos los campos que cultivamos, porque es en ellos donde crecen las cosechas. Así, puesto que dependemos de las personas que nos rodean, tenemos que cuidar de ellas también. Recuerden la conducta compasiva y no violenta en el contexto de que todo surge de manera dependiente.
»Gracias - nos vemos mañana».