Manali, Himachal Pradesh, India - Antes de partir hacia el campo de enseñanzas esta mañana, Su Santidad concedió una entrevista a Hakka Television de Taiwán. Entre una serie de temas tratados, el entrevistador quiso saber si Su Santidad es el más optimista de los Dalái Lamas y cómo es capaz de seguir sonriendo.
«Soy un ser humano —respondió Su Santidad—, y nosotros, los seres humanos, somos animales sociales. Los 7.000 millones de personas que vivimos hoy en día son emocional, mental y físicamente iguales. Todos tenemos derecho a vivir una vida feliz. La capacidad de sonreír es algo que sólo los seres humanos pueden hacer: es algo natural. Sin embargo, también recuerdo que el maestro budista indio del siglo VIII, Shantideva, aconsejó que si eres un practicante de bodichita, deberías sonreír a todas las personas con las que te encuentres».
A la pregunta de si cualquiera puede alcanzar la paz mental, Su Santidad respondió que mientras que en el pasado la educación había estado en gran medida en manos de instituciones religiosas que inculcaban valores interiores en sus estudiantes, la educación moderna tiene objetivos materialistas y fomenta un estilo de vida materialista. No capacita a los estudiantes para abordar sus problemas emocionales. Sugirió que al igual que a los niños se les enseña desde el jardín de infantes en adelante sobre la higiene física, también se les podría enseñar cómo abordar sus emociones, una especie de higiene emocional. Eso haría que su educación fuera más completa.
Concediendo que en una elección entre la fe y los hallazgos científicos estaría más inclinado a aceptar lo que la ciencia dice, Su Santidad señaló que el enfoque de la Tradición de Nalanda basado en la razón y la investigación es científico. Añadió que las emociones destructivas tienen sus raíces en la aceptación de las apariencias como reales y que para reducirlas es útil entender la verdadera realidad.
Cuando se le preguntó qué tiene de especial la cultura tibetana, Su Santidad señaló:
«Los tibetanos están repartidos por una gran extensión de tierra y, sin embargo, todos ellos emplean el lenguaje escrito tibetano clásico, que fue creado a instancias del rey Songtsen Gampo en el siglo VII. Se inspiró en la escritura india Devanagari. En el siglo VIII, Shantarakshita aconsejó a los tibetanos que, dado que tenían su propio idioma, debían traducir la literatura budista india a ese idioma. Por consiguiente, esta lengua se utiliza en Mongolia y en toda la región del Himalaya.
»Aunque la Universidad original de Nalanda está ahora en ruinas, el conocimiento que Shantarakshita trajo consigo se ha mantenido vivo en el Tíbet. Los budistas chinos conocen la Tradición de Nalanda porque el peregrino Xuanzang también estudió allí, pero no adoptaron el enfoque lógico y epistemológico de Nalanda. En el futuro, los chinos pueden apoyar a los tibetanos en su desarrollo físico y nosotros podemos ayudarlos espiritualmente. Mientras tanto, me comprometo a tratar de revivir el interés en el antiguo conocimiento indio sobre el funcionamiento de la mente y las emociones aquí en la India con el fin de combinarlo con la educación moderna. Cuantas más personas aprendan a abordar sus emociones nocivas, más individuos lograrán la paz mental y más individuos lograrán la paz interior, y mayores serán las perspectivas de paz en el mundo».
De la noche a la mañana, las lluvias muy intensas habían dejado la enseñanza anegada, pero para cuando Su Santidad llegó, la mayor parte del agua se había dispersado y la lluvia se había calmado. Para comenzar la sesión, los monjes dirigieron una recitación del primer capítulo del libro de Chandrakirti Entrada al Camino Medio.
«¿Todo el mundo tiene un libro? —preguntó Su Santidad—. Entonces, hoy, repasaremos el Comentario sobre la Mente del Despertar de Nagaryuna, el segundo Buda, cuyos escritos revelan sus grandes cualidades. Además de sus tratados filosóficos, también escribió sobre el tantra, en particular sobre el Tantra de Guhyasamaja, al igual que sus seguidores Chandrakirti y Aryadeva. Hay una historia que cuenta que Nagaryuna recuperó las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría de los Nagas, pero me pregunto si eso no es sólo una leyenda.
»Este texto, Comentario sobre la mente del despertar enfatiza la importancia de la bodichita última, una comprensión directa de la vacuidad, pero también la necesidad de combinarla con la mente del despertar convencional, el deseo de convertirnos en un Buda por el bien de todos los seres sensibles. Este deseo es precedido por el desarrollo de una gran compasión. Chandrakirti elogió la gran compasión al principio, en medio y al final del camino. Lo describe como la semilla, la humedad que le permite crecer y la cosecha final.
»Los seres sensibles están atados por la ignorancia, porque las emociones aflictivas están enraizadas en puntos de vista distorsionados. Al final de su Sabiduría Fundamental del Camino Medio, Nagaryuna elogia al Buda diciendo:
»Me postro ante Gautama
quien, a través de su compasión,
enseñó el Dharma exaltado,
que lleva a la renuncia de todas las opiniones distorsionadas.
»Al principio del mismo texto rinde homenaje al Buda por enseñar que…
»…aquello que es dependientemente originado no tiene cese, ni nacimiento, no es inexistente, ni permanente, no viene ni va, no es diferente ni es igual
y carece por completo de construcción conceptual.
»Al hacerlo, contrarrestó los ocho puntos de vista extremos».
Su Santidad abrió el libro que se había distribuido y comenzó a leer la Alabanza a los 17 Maestros de Nalanda con la que comenzó.
«Los versículos de alabanza comienzan con el Buda, a quien debido a su posición filosófica única se le llama incomparable en el habla. El siguiente es Nagaryuna, quien explicó las enseñanzas de la perfección de la sabiduría, elucidó el surgimiento dependiente y fue el pionero de la Escuela de la Vía Media. Aryadeva fue su discípulo, al igual que Buddhapalita, quien aclaró el punto de vista consecuencialista o prasangika. Después de él viene Bhavaviveka, otro estudiante de Nagaryuna, que afirmó que las cosas tienen alguna existencia objetiva en el contexto de la verdad convencional.
»La innovación de Chandrakirti fue que describir las cosas como basadas en condiciones evita los dos extremos del nihilismo y el eternalismo. Es la base para entender la apariencia y la realidad. También explicó toda la enseñanza del sutra y el tantra.
»Después de Chandrakirti viene Shantideva. Aunque Nagaryuna y Aryadeva versaron sobre la mente despierta de la bodichita, la interpretación más profunda y extensa de ella se encuentra en la Guía de la forma de vida del Bodisatva de Shantideva. No hay otro texto que pueda rivalizar con él.
»En mi infancia, —comentó Su Santidad—, tenía cierto interés en la bodichita, pero sentía que sería muy difícil de lograr. Lo admití ante mi tutor, Tagdrag Rinpoché. Me aconsejó que no me desanimara y me confió que tenía alguna experiencia con la bodhichita. En el exilio recibí una explicación de la Guía como resultado de la cual, si hago un esfuerzo, siento cierta cercanía con la bodichita.
»He compuesto esta Alabanza a los 17 Maestros porque, aunque ya había una alabanza a ocho maestros indios, me di cuenta de que había otros en cuyos escritos nos basamos, que no estaban incluidos.
»El siguiente es Shantarakshita, a quien estamos agradecidos por haber establecido la tradición de estudio basada en la razón y la lógica en el Tíbet. Le sigue su alumno Kamalashila, que escribió las "Etapas de la Meditación".
»Asanga fue el fundador de la Escuela Sólo Mente. Vasubandhu, su hermano menor, era un maestro del Conocimiento Superior (Abhidharma). Su estudiante, Dignaga, era un maestro de la lógica, seguido por otro lógico y epistemólogo, Dharmakirti. Aunque Vimuktisena era discípulo de Vasubandhu, explicó la perfección de la sabiduría desde el punto de vista del Camino Medio.
»Haribadra también fue un célebre comentarista sobre la perfección de la sabiduría. Muchos estudiantes memorizan su tratado, el Sentido claro. Recuerdo a un grupo de monjas de Kopan en Nepal que lo habían memorizado y les dije que me habían superado al hacerlo.
»Gunaprabha y Shakyaprabha eran maestros de la disciplina monástica. Finalmente, Atisha fue el amable señor que hizo florecer la enseñanza del Conquistador en la Tierra de las Nieves.
»La alabanza concluye:’Bendecidme para que pueda madurar mi continuo mental y lograr la liberación. Bendecidme para que establezca la raíz del camino a la liberación. Bendecidme para que perfeccione la mente del despertar o bodichita y desarrolle una convicción rápida y fácil sobre todos los caminos de la Perfección de la Sabiduría y del Vajrayana’. En el colofón enfaticé que deberíamos examinar los argumentos que se presentan en la enseñanza del Buda con una mente imparcial e inquisitiva, analizándolos de cerca. Compuse este elogio a petición, entre otros, de Trulshik Rinpoché.
»No se conformen con rituales y oraciones. Traten de entender lo que el Buda enseñó sobre la base de las Dos Verdades y las Cuatro Nobles Verdades. Si siguen la Tradición de Nalanda y confían en la razón y la lógica, las enseñanzas del Buda pueden durar mucho tiempo en el futuro».
Su Santidad comenzó a leer el Comentario sobre la mente del despertar versículo por versículo. Comentó que tenemos la noción de que las cosas existen por su propio lado, pero cuando investigamos y tratamos de encontrar lo que se nos aparece, no podemos ubicarlo con precisión. Por lo tanto, nada existe objetivamente; sólo existe por medio de una convención o designación. Ni siquiera un momento de la mente puede ser identificado.
La discusión sobre la bodichita última terminó en el verso 72 y a partir del verso 73 comenzó una explicación de la bodichita convencional, la aspiración a la iluminación. La palabra tibetana para iluminación está en dos partes: chang-chub. La primera se refiere a purificar la mente de las contaminaciones mediante la aplicación de antídotos; la segunda indica que una vez que todas las contaminaciones han sido superadas, la naturaleza de la mente se manifiesta a medida que la claridad y la conciencia se revelan. Ustedes son capaces de ver todo tal como es.
Un comentario al Ornamento para una clara realización menciona a los bodisatvas observando a los seres sensibles con compasión, una compasión que desea librarlos a todos no sólo del sufrimiento del sufrimiento o del sufrimiento del cambio, sino también del sufrimiento omnipresente. Esto se explica en términos de los 12 vínculos de surgimiento dependiente. Una vez que el primer eslabón, la ignorancia, es cercenado, los otros 11 eslabones cesan. Esto depende de la comprensión de la vacuidad.
Para resaltar el contraste entre altruismo y egoísmo, Su Santidad citó unas líneas del libro de Panchen Lobsang Chögyan Ofrenda al Maestro Espiritual:
Esta enfermedad crónica del egocentrismo
es la causa del sufrimiento no deseado....
Cuidar de mis madres y tratar de garantizar su felicidad
es la puerta de entrada a la virtud infinita.
Cultivar la bodichita es dedicarse únicamente a servir a los seres sensibles.
Cuando terminó de leer el texto, Su Santidad anunció que mañana y al día siguiente habría una pausa en las enseñanzas. El sábado 17 de agosto leerá los Ocho Versos para Entrenar la Mente y Las 37 Prácticas de los Bodisatvas, y otorgará un empoderamiento de Avalokiteshvara.