Thekchen Chöling, Dharamsala, India - Después de que los monjes tailandeses recitaran el Mangala Sutta en Pali, un discurso en el que el Buda responde a una pregunta sobre cuál es la mayor bendición, un grupo de monjas dirigió una recitación del Sutra del Corazón en coreano. Estaban unidos por varias filas de monjas sentadas en la parte delantera del templo.
«Hoy es el segundo día de la conferencia para nuestros hermanos y hermanas coreanos —anunció Su Santidad—. Casi todo el continente asiático sigue las enseñanzas del Buda. El budismo no es algo nuevo para nosotros. Se trata de usar la razón y la lógica para transformar nuestras mentes. Aunque ha habido una especie de costumbre de no estudiar, en estos días aconsejo a los interesados que traten de ser budistas del siglo XXI. Esto implica un cierto nivel de estudio para entender lo que el Buda enseñó.
»Durante su primera ronda de enseñanzas, el Buda introdujo las Cuatro Nobles Verdades y sus 16 características. Esto nos lleva a la idea de tomar refugio, pero cuando hablamos de los Tres Objetos de Refugio, debemos entender que es el Dharma, no el Buda, el verdadero refugio. Podemos hablar del Dharma escritural y del Dharma de las realizaciones espirituales. Este último incluye la verdad de la cesación y la verdad del camino. Para lograr una verdad de la cesación cesación se requiere comprender la verdad de la naturaleza del sufrimiento y la comprensión de la ausencia de identidad.
»Las cuatro escuelas budistas de pensamiento y sus subdivisiones proponen diferentes interpretaciones de la ausencia de identidad. Reflejan la forma en que el Buda moldeó su instrucción de acuerdo con las disposiciones de aquellos que lo escuchaban. Las opiniones de los Particularistas (Vaibhashika) son socavadas por los Seguidores del Sutra (Sautrantika). Su posición es contrarrestada por la Escuela de Sólo Mente (Chittamatra), que a su vez es desafiada por la Escuela del Camino Medio.
»La primera ronda de enseñanzas del Buda incluyó las Cuatro Nobles Verdades y el Vinaya. Este código de disciplina monástica se observa estrictamente en Tailandia y Birmania, por ejemplo, donde los monjes todavía piden comida en una ronda de limosnas. La segunda ronda de enseñanzas trató sobre la Perfección de las enseñanzas de la Sabiduría.
»La tercera ronda incluyó el Sutra que revela el Pensamiento en el que se basa la Escuela de Sólo Mente. Afirman que no hay existencia externa, aunque la mente tiene existencia verdadera. La Escuela del Camino Medio contrarresta esta idea afirmando que no sólo los fenómenos externos no tienen existencia inherente, sino que la mente tampoco existe inherentemente. Para ellos, los fenómenos son meramente designados.
»Al principio del Sutra del Corazón, como mencioné ayer, se explica que también los cinco agregados están vacíos de existencia verdadera. La palabra ‘también’ no está incluida en la traducción china, ni en las derivadas de ella en coreano y japonés. He comprobado y verificado que está presente en el original sánscrito. Lo que significa es que no sólo las persona, sino también los cinco agregados que son la base para la designación de una persona, están vacíos de existencia intrínseca.
»La Escuela de Sólo Mente declara que los objetos externos no existen tal como aparecen. Explica que lo que parecen ser objetos existentes en el exterior son meros reflejos de la mente. La Escuela Consecuencialista del Camino Medio, la escuela superior del pensamiento budista, se pregunta si los objetos tienen una existencia esencial en sí mismos, ¿qué necesidad habría entonces de una designación dependiente? Afirman que las cosas sólo existen por designación realizada por nuestras conciencias conceptuales.
»Si las cosas existieran tal como aparecen, significaría que existen de su propio lado, pero como no lo hacen, existen por designación. Es más, tampoco el nombre, la designación, existe realmente. Changkya Rölpai Dorjé dijo: ‘Ningún fenómeno en absoluto tiene una existencia esencial que puedas señalar con el dedo’».
Volviendo al texto, Su Santidad destacó el cuádruple vacío: «La forma es vacía; la vacuidad es la forma. El vacío no es otra cosa que la forma; la forma tampoco es otra cosa que el vacío». La forma no tiene existencia independiente, pero eso no significa que no exista. La forma existe a través de la unión de muchos factores diferentes y se designa sobre la base de varios factores diferentes, como el color, la forma, etc. Las cosas existen, aunque carezcan de existencia inherente. Decir que la forma es vacía no es nihilista porque lo que dice es que la forma no tiene existencia esencial.
Nagarjuna aclara esto en su Sabiduría Fundamental del Camino Medio:
Todo lo originado en dependencia,
es llamado vacío
y designado en dependencia:
este es el camino del Madyamika.
Su Santidad señaló que aunque la física cuántica tiene poco que decir sobre la mente como tal, afirma que hay un objeto observado sólo cuando hay un observador, lo cual es similar a la posición de la escuela de Sólo Mente.
Las dos verdades, la convencional y la última, son aspectos de la misma realidad que son conceptualmente diferentes. Sin un objeto no hay nada que esté vacío. El objeto es la base de la vacuidad. La cuádruple vacuidad muestra que la forma y la vacuidad son de la misma naturaleza a la vez que son diferentes conceptualmente. Esto también se aplica a los sentimientos, discriminaciones, etc.
Su Santidad aclaró lo que significa el mantra de la perfección de la sabiduría.
«Gate gate —proceder, proceder— indica los senderos de acumulación y preparación y la experiencia inicial de bodichita y vacuidad; paragate —proceder más allá— indica el sendero de la visión, la primera percepción directa de la vacuidad y el logro de la primera tierra de bodisatva; parasamgate —proceder a fondo más allá— indica el sendero de la meditación y el logro de las subsiguientes tierras de bodisatva, mientras que bodi suaha —estar fundado en la iluminación— indica la fundación de una iluminación completa.
»Como el Sutra deja claro, todos los Budas de los tres tiempos confían en la perfección de la sabiduría para alcanzar el estado de iluminación insuperable, perfecta y completa».
Su Santidad se refirió a la costumbre de recitar el Sutra del Corazón para alejar los obstáculos y las fuerzas que interfieren. Expresó su escepticismo sobre la idea de que recitar sin comprender sea muy eficaz. Señaló que, en cualquier caso, los principales obstáculos están dentro de nosotros y que para superarlos tenemos que estudiar y practicar.
Antes de leer los Tres aspectos principales del camino, Su Santidad recitó un verso de tributo a Jé Tsongkhapa que primero honra al traductor y luego a Rendawa y su comprensión del vacío, describiendo su inteligencia tan vasta como el espacio. Tsongkhapa, su discípulo, nació en Amdo. En su infancia, Chöjé Dondrup Rinchen lo cuidó y le dio instrucciones. Más tarde, le aconsejó que fuera al Tíbet Central a estudiar, lo que Tsongkhapa lo hizo, pasando tiempo en centros de aprendizaje como el Monasterio de Sangphu.
Lama Umapa, que tuvo visiones de Manjushri, facilitó a Tsongkhapa que conectara con él. Finalmente Tsongkhapa pudo comunicarse directamente con Manjushri. En una ocasión hizo preguntas sobre el punto de vista correcto. Manjushri dio una respuesta concisa y obscura. Tsongkhapa le dijo que le resultaba difícil entender sus palabras. Como respuesta, Manjushri le dijo que fuera a un retiro y se dedicase a prácticas de purificación y recolección de méritos. Jé Rinpoché informó a Manjushri que abandonar a los discípulos que estaba enseñando para ir al retiro podría atraer críticas. Manjushri recomendó que practicara la paciencia y dijo: «Yo sé lo que es más beneficioso».
En algún momento durante el retiro, Tsongkhapa tuvo un sueño sobre Nagaryuna y sus cinco discípulos principales. Uno de ellos, a quien reconoció como Buddhapalita, se adelantó y tocó su libro en la cabeza de Tsongkhapa. Al día siguiente obtuvo una copia del comentario de Buddhapalita a la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna. Y fue durante su lectura que logró una profunda comprensión de la vacuidad.
«Jé Rinpoché compuso este texto Tres Aspectos Principales del Camino en respuesta a una carta de petición de su estudiante cercano Ngawang Drakpa —explicó Su Santidad—. La primera estrofa da una explicación concisa de su intención. La segunda estrofa muestra que la meta es un renacimiento más elevado y la bondad definitiva. Lo primero se logra a través de la moralidad, la segunda a través de la práctica de los tres entrenamientos superiores.
»La tercera estrofa muestra la razón para cultivar la determinación de ser libre, mientras que la cuarta revela cómo desarrollarla en el contexto del ocio y la oportunidad de la vida humana. Difícil de encontrar, tal vida se pierde fácilmente en la inevitabilidad e incertidumbre de la muerte.
»La quinta estrofa explica cómo saber si ya hemos desarrollado la renuncia o determinación de ser libre. La sexta muestra la razón para desarrollar la bodichita, mientras que las versículos séptima y octava explican cómo hacerlo.
»Las estrofas nueve, diez y once se centran en cultivar la comprensión de la vacuidad en conjunción con la del surgimiento dependiente. La estrofa número doce enfatiza que la vacuidad y el surgimiento dependiente se complementan entre sí. La trece aclara que cuando se complete el análisis de la visión profunda no somos cautivados por las visiones extremas de la existencia ni de la inexistencia. El consejo de la estrofa final es comprender las claves de los tres aspectos principales del camino, recurrir a la soledad y hacer un gran esfuerzo para alcanzar la meta final.
»En una carta de acompañamiento, Jé Rinpoché le aseguró a Ngawang Drakpa que en el futuro, después de su iluminación, él, Jé Rinpoché, compartiría, tras iluminarse, el néctar de su primera enseñanza con él».
Su Santidad se complace en completar la lectura del texto en el tiempo asignado. Anunció que mañana, el tercer día de estas enseñanzas, llevará a cabo una ceremonia para generar la mente del despertar o bodichita, una práctica que considera que es beneficioso observar varias veces al día.
Mientras caminaba desde el templo, Su Santidad se detuvo varias veces para relacionarse con las personas que bordeaban el camino, hablando con unos y estrechando la mano a otros. Al pie de los escalones del templo miró a su alrededor y saludó en varias direcciones a los que estaban en el patio.
Mientras subía a su coche, levantó la vista para saludar a los que estaban en el templo de arriba. Mucha gente lo saludó con la mano mientras conducía la corta distancia hasta las puertas de su residencia.
