Bodhgaya, Bihar, India - El tiempo era luminoso y las multitudes que se alineaban en la calle estaban alegres mientras Su Santidad el Dalái Lama conducía la corta distancia de su residencia a Watpa Buddhagaya, el complejo del Templo Tailandés detrás del Templo Mahabodhi. Había sido invitado a la inauguración de un Seminario Internacional sobre el Tipitaka / Tripitaka organizado por la Sociedad Budista Thai-Bharat, el Dalái Lama Trust y el Instituto Central de Altos Estudios Tibetanos (CIHTS) de Sarnath.
A su llegada fue recibido por el Abad Dr. Phra Bhodhinandhamunee y el Secretario General Dr. Ratneshwar Chakma, quienes lo acompañaron hasta el Templo ornamentalmente decorado. Presentó sus respetos y encendió una lámpara ante las imágenes del Buda. Una vez que Su Santidad estaba sentado, se le entregaron regalos mientras se recitaba el Mangala Sutta en Pali. Su Santidad dirigió una rápida recitación del "Sutra del Corazón" en tibetano.
De nuevo al sol, se le pidió a Su Santidad que participara en el elaborado proceso de colocación de la primera piedra de un nuevo museo. Dentro de la sala en la que se iba a celebrar el Seminario, Su Santidad estaba sentado con el abad y otros monjes de frente a una audiencia de alrededor de 500 personas. Entre ellos había monjes con túnicas de azafrán y laicos vestidos de blanco de pies a cabeza.
En su discurso de bienvenida, el Secretario General de Watpa, Dr. Ratneshwar Chakma, deseó a todos los presentes, «Buenos días». Declaró que era un honor tener con ellos a un líder espiritual de la eminencia de Su Santidad, expresó su satisfacción por la presencia de varios jerarcas tailandeses y dio la bienvenida al Prof. Geshé Ngawang Samten. Saludó a todos los que asistieron a la reunión en línea y concluyó: «Que todos estén felices y bien».
En su discurso introductorio, el profesor Geshé Ngawang Samten, Vicecanciller del Instituto Central de Altos Estudios Tibetanos, Sarnath, dijo a la audiencia: «Estamos aquí para un seminario de dos días sobre el Tripitaka en este lugar tan sagrado para los budistas, Bodhgaya. Fue aquí donde el Buda alcanzó la iluminación. Poco después, en su primera enseñanza en Sarnath, explicó las Cuatro Nobles Verdades, dos relacionadas con el sufrimiento y su origen, y dos relacionadas con la cesación y el camino.
»El verdadero sufrimiento lo caracterizó como transitorio, de la naturaleza del sufrimiento, carente de identidad y vacío. Continuó explicando cuán importante son la comprensión de la transitoriedad, del surgimiento dependiente y de la ausencia de identidad en el logro de la liberación. Más tarde, la discusión interactiva de tales ideas entre budistas y no budistas estimuló una comprensión más profunda».
Geshé Ngawang Samten expresó la opinión de que este seminario centrado en las Pitakas de Vinaya, Sutta y Abhidhamma, las escrituras budistas que comprenden las colecciones de Disciplina, Discursos y Conocimiento Superior, era importante. Observó que en un momento en que hay un creciente interés por los estudios budistas en todo el mundo, es significativo que quienes defienden sus tradiciones se reúnan e interactúen entre sí.
Un mensaje del Patriarca Supremo de Tailandia fue leído por el Venerable Phra Promwachirayan Prasit Suddhibandhu. Comenzó reconociendo a los venerables monjes e invocando bendiciones a los budistas laicos participantes. Describió el seminario como resultado de la colaboración entre la Sociedad Budista Thai-Bharat, el Dalái Lama Trust y el CIHTS. Sin embargo, la inspiración para ello la atribuyó a Su Santidad el Dalái Lama, quien había sugerido un encuentro sin distinguir entre Theravada y Mahayana.
El Patriarca continuó elogiando el valor del Tipitaka con su explicación de la ética, la concentración y la sabiduría, dando lugar a la comprensión de la transitoriedad, el sufrimiento y la ausencia de identidad, las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero Noble. Él comparó el Buddha con un médico y el Dhamma con la medicina que puede traer esperanza, felicidad y longevidad. Afirmó que necesitamos usar la defensa del Dhamma contra las armas de destrucción.
Comparando el Mahayana con un gran bote que transporta a muchos seres a través del mar y el Theravada con un pequeño bote que transporta a seres a través de un río o canal, él enfatizó la importancia de que ellos trabajen juntos en apoyo mutuo. La meta del Mahayana puede ser un bodisatva, mientras que la meta del Theravada es el nirvana, pero lo que tienen en común es la meta de ayudar a los seres, de guiar a la humanidad hacia el fin del sufrimiento.
Este seminario internacional, declaró, es importante para la preservación del budismo y para la construcción de la fe, el amor y la armonía. Invocó las bendiciones de la Triple Gema sobre Su Santidad para el cumplimiento de sus deseos y su larga vida. Dedicó el mérito a los grandes reyes del pasado, como Ashoka, que apoyaba el budismo.
En su discurso, el Abad Dr. Phra Bhodhinandhamunee dijo: «Todos podemos ser pacíficos y felices si dependemos del Buda, el Dhamma y la Sangha. No hay necesidad de pelear, aunque parece que hay peleas dondequiera que miremos. No tengo nada que decir. Rindo homenaje a Su Santidad el Dalái Lama. Doy la bienvenida a todos a este templo. Hace 2.600 años el Buda apareció y reveló el Dhamma para el beneficio de la humanidad. Su Santidad hace algo similar hoy con su mensaje de paz y no violencia.
»He estado practicando en la tradición forestal de Tailandia durante 40 años y siento que es algo que debe ser preservado para el bien del mundo. El 26 de enero de este año, Su Santidad bendijo este monasterio y durante el almuerzo me dijo que una manera de difundir la paz y la armonía sería organizar un seminario de monjes de diferentes tradiciones, como lo estamos haciendo hoy. Rezo por la bendición del Buda en esta ocasión».
Su Santidad abrió su discurso con la observación de que los monjes tailandeses, que pertenecen a la Tradición Pali, defienden el Vinaya Theravada. En China está el Vinaya Dharmagupta, mientras que los tibetanos mantuvieron el Vinaya Mulasarvastivadin establecido por el Gran Abad, Shantarakshita. Las diferencias entre estas tradiciones son leves.
«Después de su iluminación, el Buda ordenó a los monjes, a quienes primero les dijo cómo usar sus ropas. Mucho más tarde, justo antes de morir, les dijo a los monjes: 'Después de que me haya ido, podéis confiar en el Sutra de Pratimoksha'. El fundamento del budismo es el Vinaya. El Budadharma está destinado a alcanzar la liberación, para lograr lo que necesitamos para superar nuestras emociones perturbadoras. Comprende los tres entrenamientos en ética, concentración y sabiduría, de los cuales el más importante es entrenamiento en sabiduría. Para desarrollar realmente la sabiduría se necesita concentración y para desarrollar la concentración se necesita ética.
»Los Victoriosos no lavan con agua las faltas, no quitan el sufrimiento con sus manos ni transfieren sus realizaciones a otros. Es enseñando la realidad del ser en sí como liberan a los seres. Hace 2600 años, el Buda puso la responsabilidad del cambio sobre nuestros hombros. ¿Cómo ayudaba a los seres? Compartiendo su propia experiencia.
»El Vinaya es la base del Dharma y parte de la estructura general de las enseñanzas. También tenemos enseñanzas especializadas, dadas a discípulos específicos, como los tantras. Las Cuatro Nobles Verdades son parte de la estructura general. Las más altas instrucciones de Yoga Tantra para emplear energías internas, chakras y gotas estaban destinadas sólo a ciertos discípulos específicos.
»En Tailandia, Laos y Camboya hay una excelente observancia del Vinaya. Nosotros también tenemos esta práctica, pero la nuestra proviene de la tradición sánscrita. Estudiamos los comentarios de los maestros indios Gunaprabha y Shakyaprabha. Las tradiciones Theravada y Mulasarvastivadin tienen diferentes números de reglas, pero la diferencia en la práctica es pequeña. Por ejemplo, la tradición Mulasarvastivadin tiene siete reglas sobre cómo usar la túnica; la tradición Theravadin tiene una. Tales diferencias son menores; el espíritu y la intención son los mismos. Es importante que discutamos nuestra práctica compartida de Vinaya, cómo mantener las reglas y cómo restaurarlas si se rompen.
»Los tres entrenamientos en ética, concentración y sabiduría los tenemos en común también con las tradiciones no budistas. La diferencia está en cómo nos acercamos a la sabiduría. Las tradiciones no budistas de la India afirman la existencia de un yo independiente. También ven las absorciones de la forma y los reinos sin forma como más pacíficos que el reino del deseo. El budismo, sin embargo, enseña la ausencia de identidad. Entre sus cuatro escuelas de filosofía, las escuelas de Sólo Mente y del Camino Medio rechazan cualquier tipo de yo permanente, independiente, unitario y autónomo. Esto es a pesar de que a veces parece que hay un yo que es el gobernante o controlador de los cinco agregados, la combinación cuerpo-mente.
»Las escuelas de Sólo Mente y del Camino Medio afirman que las cosas no existen de la manera en que aparecen. Enseñan la ausencia de identidad no sólo de las personas, sino también de los fenómenos. La Escuela de Sólo Mente habla de la no dualidad de sujeto y objeto. Ellos sostienen que las cosas no tienen existencia externa y que surgen sólo por las huellas en la mente. Esto corresponde a la observación de la física cuántica de que nada tiene existencia objetiva.
»La Escuela del Camino Medio dice que nada tiene existencia verdadera, lo que ayuda a combatir nuestra idea errónea de que las cosas existen de forma independiente. Afirman que las cosas son meramente designadas».
Su Santidad observó que el Buda aconsejó a sus seguidores: «Monjes y eruditos, tal como examináis bien el oro quemándolo, cortándolo y raspándolo, es así como debéis aceptar mi palabra, no por respeto a mí». Los maestros de Nalanda siguieron este enfoque. La Escuela del Camino Medio dice que nada tiene una identidad esencial en sí misma porque las cosas son surgidas de manera dependiente. Su Santidad citó unos versos de la obra de Nagaryuna 'Sabiduría Fundamental del Camino Medio':
Todo lo originado en dependencia,
es llamado vacío
y designado en dependencia:
este es el camino del Madyamika.
Lo que no es originado
en dependencia no existe.
Por lo tanto, los fenómenos
que no son vacíos no existen.
Su Santidad señaló que el uso riguroso de la razón y la lógica de la Tradición de Nalanda es algo que los científicos modernos admiran. Citó otro verso de Nagaryuna, explicando que lo que es cierto para el Tathagata es también cierto para nosotros mismos:
No es los agregados ni distinto de los agregados.
Los agregados no están en él ni él está en ellos.
El Tathagata no posee los agregados.
¿Qué es el Tathagata?
Su Santidad subrayó que lo esencial es superar las emociones destructivas que surgen debido a la ignorancia generalizada. Nagaryuna también hace comentarios al respecto:
Acabar con el karma y los engaños es la liberación, el karma y los engaños provienen de los pensamientos discursivos y estos de las elaboraciones mentales. Estas se agotan a través de la vacuidad.
Hablando con aprobación del intercambio recientemente establecido entre Tailandia y Tibet, Su Santidad declaró lo feliz que estaba de haber tenido la oportunidad de contribuir a esta discusión.
La sesión concluyó con palabras de agradecimiento, tras las cuales Su Santidad fue escoltado a la residencia de Sangharaja, donde almorzó con los miembros invitados de la Sangha. Después del almuerzo, posó para fotografías con varios grupos de monjes, así como con personas que deseaban el bienestar de los laicos y sus partidarios. Luego regresó al principal monasterio tibetano, Gaden Phelgyeling.